Из цикла «Тания», темы: Раби Шнеур-Залман из Ляд, Тания, Исправление качеств, Добро и Зло, Любовь к Б-гу
Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город и, облекаясь в тело, привести к греху. А именно: три одеяния животной души — мысль, речь и действие со стороны «клипа» — никогда не берут в нем верх над Б-жествен-ной душой так, чтобы они могли облечься в тело, мозг и органы речи и во все остальные 248 членов, привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г. В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души — мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы. Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит[1]. Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту. Однако основа и сущность Б-жественной души[2], то есть десять ее сил, господствуют и правят малым городом не безраздельно, а лишь в определенные периоды времени, как, например, при чтении молитв «Шма» и «Амида», ибо это — время действия Мозга большой меры наверху[3], а также и внизу. Для каждого человека это — время, когда,он соединяет со Всевышним свои • познавательные силы Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Эйн Софа, благословен Он, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди. Это выражено в молитве «Шма», заповеданной в Торе, и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами и должны подготовить молящегося к прочтению «Шма» надлежащим образом, как об этом говорится в другом месте[4]. И тогда зло в левой полости сердца подчинено и почти уничтожено добром, распространившимся в правую полость сердца от познавательных сил Хабад в мозгу, связанных с величием Эйн Софа, благословен Он. Однако после окончания молитвы, когда человек перестает размышлять о величии Эйн Софа, благословен Он, зло вновь пробуждается в левой полости и [человек] начинает желать наслаждений этого мира и его удовольствий. Но так как не только злу принадлежит господство и власть в «городе», оно не может осуществить свое желание в действительности, облечься в члены тела с помощью действия, речи и добровольной мысли, остановиться мыслью на созерцании мирских удовольствий, [размышляя о том], как удовлетворить желание своего сердца, ибо мозг властен над сердцем (как сказано в «Раая мегеймана», глава «Пинхас»[5]) по своей природе, данной ему при сотворении. Так сотворена человеческая природа, что любой человек может желанием своего мозга сдержать себя, совладать с духом жажды в своем сердце, не исполнить желаний сердца действием, речью и мыслью и полностью отвлечься от того, чего жаждет сердце, и [даже направить его] к совершенно противоположному, а тем более к стороне Кдуша. Как сказано: «И я видел, что мудрость сильнее неразумия, как свет сильнее тьмы»[6]. И это значит: как свет имеет преимущество, власть и господство над тьмой — ведь слабый материальный свет разгоняет тьму с легкостью и тьма сама отодвигается от него, — так великое неразумие стороны «клипа» и «ситра ахра» в левой полости сердца (как сказали мудрецы: «только если им овладеет дух неразумия и т. д.»[7]) само удаляется под влиянием мудрости Б-жественной души, находящейся в мозгу, желание которой быть единственной властительницей в городе и облечься всеми упомянутыми выше тремя одеяниями во все тело полностью, а эти одеяния — мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы, как мы уже говорили. И все же такой человек не называется праведником, потому что преобладание света Б-жественной души над тьмой и неразумием стороны «клипа», которая сама удаляется от света, происходит лишь в ее [души] одеяниях, как уже упоминалось. Суть и сущность Б-жественной души не преобладает над сутью и сущностью категории «клипа». Ведь суть и сущность животной души, связанной со стороной «клипа» и находящейся в левой полости сердца, не оставила своего места в среднем человеке после того, как он закончил молитву, ибо нет пылающих углей ощутимой любви к Б-гу в правой полости его сердца — оно лишь внутренне полно скрытой лю бовью, естественно присущей Б-жественной душе, как об этом говорится далее. И тогда неразумие дурного глупца может ощутимо проявляться в левой полости его сердца, испытывая жажду ко всему телесному в этом мире как дозволенному, так и недозволенному, сохрани Б-г, как будто он совсем и не молился. Однако в сфере запрещенного он не мыслит об осуществлении на деле того, что запрещено, сохрани Б-г, — только греховные мысли, которые тяжелее самого греха, могут в нем возникать, поднимаясь к мозгу и отвлекая от изучения Торы и служения [Всевышнему], как сказали наши мудрецы: «От трех прегрешений человек не свободен ни одного дня — от греховной мысли, рассеянности во время молитвы и т. д.»[8]. И только впечатление [от молитвы] в мозгу, трепет перед Всевышним и скрытая любовь к Нему в правой полости сердца помогают преодолеть это обуреваемое жаждой зло и овладеть им, чтобы оно не получило власть и господство над городом, чтобы не осуществило оно свою жажду облечься в члены тела или даже в самый мозг и не обратились бы мысли ко злу. Но не имеет зло такой силы и власти, сохрани Б-г, над желанием мозга, так, чтобы мозг охотно принял, сохрани Б-г, эту дурную мысль, поднимающуюся, как уже говорилось[9], к мозгу из сердца. И как только она [дурная мысль] поднимается к мозгу, средний отгоняет ее обеими руками и сейчас же от нее отвлекается, лишь только вспомнит, что эта мысль дурная. Воля его не принимает этой мысли даже в виде добровольного помышления, не говоря уже о том, чтобы он подумал исполнить ее, сохрани Б-г, или говорить о ней. Ибо тот, кто сознательно мыслит [о дурном], в тот момент называется грешником, а средний не бывает грешником ни одной минуты. Так же он поступает и по отношению к другим людям: как только из сердца его к мозгу поднимается возмущение чем-нибудь или ненависть, сохрани Б-г, зависть по отношению к кому-либо, гнев или порицание или какое-нибудь подобное ощущение, он совсем их не принимает мозгом своим и желанием. Напротив, мозг направляет свое влияние и власть над духом в сердце его, чтобы заставить его совершить прямо противоположное и поступить с человеком, на которого обращены эти чувства, чрезвычайно мягко и дружественно, все снося от него терпеливо до последнего предела и не сердясь на него, сохрани Б-г, а также не отвечая ему тем же, сохрани Б-г, а напротив, на зло отвечая добром, как написано в книге «Зогар»[10], что этому можно учиться на примере того, как поступил Йосеф со своими братьями.
[1] Тот, кто когда-либо совершил грех, может стать средним, как это видно из гл. 14. Сказанное в этом случае означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения.
[2] В десяти силах Б-жественной души проявляется и выражается ее сущность, но они не есть сама сущность.
[3] Время распространения и раскрытия интеллекта в мидот.
[4] Гл. 49.
[5] Ср: Зогар, часть 3, стр. 224а. ,
[6] Когелет, 2:13.
[7] Сота, За. Человек грешит, только если им овладеет дух неразумия.
[8] Третье — злословие — не приведено, так как предающийся злословию не может быть средним, он должен быть причислен к грешникам.
[9] В начале гл. 9.
[10] Часть 1, стр. 201а и далее.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Эмор» из книги рава И. Зильбера «Беседы о Торе»
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Правильно и праведно переданная Мудрость возвращается к своему источнику, успев усилиться и обогатиться благодаря еще одному произнесению, еще одному выходу в мир.
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»
Коментарии к недельной главе Льва Кацина
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»
По материалам журнала «Исток»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Если человек постоянно занят Торой и вежлив с людьми, его будут уважать и хвалить. Кроме соблюдения заповедей Творца, надо быть деликатными с людьми.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Содержание раздела и краткие очерки на тему недельной главы
Рав Бенцион Зильбер
Ханаья, Мишаэль и Азарья были готовы к мучительной смерти. Благодаря чуду они остались живы, а их поступок стал ярчайшей иллюстрацией «кидуш а-Шем», Освящения Имени Творца.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы.
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Рав Бенцион Зильбер
Три запрета, нарушать которые нельзя даже под страхом смерти