Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Можно ли сказать человеку, у которого умерли родители, что «и это к лучшему»?

Темы: Йосеф, Эмоции, Траур, Истина, Благословения, Раби Акива, Смерть, Чувства и разум, Добро и Зло

Отложить Отложено

Шалом, уважаемый рав! Я читал книгу рава Арье Каплана «Мир создан для тебя», в которой говорится, что человек должен всегда верить, что всё, что ни случается, — к лучшему, и приводится история из Талмуда про раби Акиву[i].

У меня к вам вопрос. А если у человека умерли близкие родственники, родители, можно ли говорить человеку, что это к лучшему? Не будет ли это кощунством по отношению к своим родителям? С уважением, Святослав


[i] Раби Акива бен-Йосеф (3775-10 тишрея 3896 / 15-135, Эрец-Исраэль) — один из величайших мудрецов Израиля всех времен, глава поколения после разрушения Второго Храма.
«Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь. Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: “Всё, что ни делает Всевышний, — всё к лучшему”. И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла. Потом пришел кот и съел петуха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: “Всё, что ни делает Всевышний, — всё к лучшему”.
Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь. Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Если бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили. Поэтому воскликнул раби Акива: “Ну разве не говорил я, что всё, что ни делает Всевышний, — всё к лучшему!”»

Отвечает рав Моше Аксельрод

Уважаемый Святослав, шалом.

Вы уже прочли о том, что всё, что с нами происходит, — к лучшему. Поэтому не буду поднимать эту тему, а обсудим конкретно Ваш вопрос.

Нам следует разделить для себя и не путать — истину, с одной стороны, и то, что можно говорить скорбящим людям, с другой. Действительно, всё, что происходит, в итоге приводит к лучшему, но мы это не всегда видим. Более того, часто мы воспринимаем происходящее как несправедливость.

Бывает, что человек погружается в водоворот тяжелых событий, смысла которых не понимает, но в итоге оказывается, что избавление к нему приходит именно в результате этих событий.

Сказано у пророка Зхарьи: «…в день тот будет Господь один (для всех), и имя Его — одно» (14:9). Спрашивает Талмуд: а сегодня нет? Разве сегодня имя Всевышнего — не одно?

И отвечает: сегодня, услышав плохие новости (например, о смерти близких), произносят: «Благословен Судья Праведный» (имеется в виду, что Всевышний не посылает страдания просто так, без причины). А получив радостное известие, произносят: «Благословен Всевышний, Благой и Творящий благо». А в будущем (когда придёт Машиах и нам будет ясна общая картина всех событий) и на дурную, и на добрую весть будут произносить «…Благой и Творящий благо» (Псахим 50).

Возникает вопрос: будет ли тогда зло вообще? Но ясно: значение событий, на которые в момент их свершения произнесли благословение «…Судья Праведный», постфактум окажется иным. Выяснится, что эти тяжелые события были спасительными, способствовали добру. И станет понятно: если бы человек тогда знал их смысл, он мог бы произнести на них благословение «…Благой и Творящий благо».

Как Йосеф сказал своим братьям, когда открылся им: «Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда; потому что для сохранения жизни послал меня Б-г пред вами» (Берешит 45:5).

Однако не стоит об этом говорить человеку, у которого только что умер родственник… Тот, кто скорбит, не в состояния принять это. Более того, это может его оттолкнуть и от того, кто скажет «всё к лучшему», и от самого понимания истины.

Говорит мишна в Пиркей Авот[i] (4:18): «Раби Шимон бен-Эльазар[ii] говорил: “Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе; и не утешай его, когда перед ним — труп близкого ему человека…”»

Успехов Вам.

С уважением, Моше Аксельрод


[i]Пиркей Авот — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны, живших между III в. до н.э. и III в. н.э. Основное содержание  трактата — этическое учение. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот».

[ii] Раби Шимон бен-Эльазар — тана (мудрец Мишны) пятого поколения, ученик раби Меира.

Материалы по теме


Глава Бехукотай завершает третью книгу Пятикнижия, книгу Ваикра (Левит). Большую часть главы занимают описания благословений и проклятий, которые навлечет на себя еврейский народ в будущем Читать дальше

Недельная глава Бехукотай

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

Глава Бехукотай

Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»

Чтобы исчерпать все дороги, приближающие к пониманию того, что выше наших возможностей, подняться настолько, насколько позволяют способности человека, требуется много труда

Врата Востока. Недельная глава Бехукотай

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

«Бехукотай» («По законам моим»). Пророчества, которые убеждают

Рав Бенцион Зильбер

И говорил Г-сподь Моше на горе о законах владения землей и рабами в Эрец-Исраэль, в частности о годах отдыха земли — шмитa (каждый седьмой год) и йовeль (каждый пятидесятый год), отсчитываемых с момента вступления евреев в страну, обещанную им Всевышним. Глава «Бехукотай» развивает тему поведения евреев на земле Израиля. Всевышний обещает народу благополучную и счастливую жизнь в своей стране, когда они следуют Его законам, и предсказывает наказания, которые ожидают евреев, если они сойдут с пути Торы. Этой теме посвящены почти две трети главы.