Из цикла «Бесконечная цепь», темы: Мудрецы, Дарование Торы, Устная Тора, Натан Лопез Кардозо, Раби Элиэзер, Постановления мудрецов
Полномочия толковать текст Торы предоставлены мудрецам на основании сказанного в Дварим 17:11: «По учению, которому научат тебя, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево».
Этот стих дает полномочия как Санхедрину, так и более поздним мудрецам Талмуда^ интерпретировать Тору. При расхождении мнений слово остается за большинством^. Поскольку мудрецы толковали Тору, строго руководствуясь специальными правилами, им была дана исключительная власть в вынесении суждений, как показывает следующий эпизод.
Рабби Элиэзер постановил, что (некий предмет) ритуально чист, а мудрецы постановили, что он ритуально нечист… Рабби Элиэзер представил очень выразительный аргумент (в доказательство своей правоты), но они не приняли его. Он сказал; «Если алаха на моей стороне, пусть это рожковое дерево послужит доказательством». И рожковое дерево вырватось с корнем и сдвинулось в сторону на сто локтей… Мудрецы ответили: «Не извлекают доказательства из рожкового дерева». Тогда он сказал: «Пусть этот ручей докажет, что алаха — в соответствии с моим мнением», и тут же ручеек повернул вспять. Мудрецы сказали: «Не извлекают доказательства из ручья». Тогда он сказал: «Пусть стены этого собрания послужат доказательством», и стены наклонились, готовые упасть.
Но рабби Йеошуа пристыдил их и сказал: «Какое право вы имеете вмешиваться, когда мудрецы спорят о алахе. И стены не упали из почтения к рабби Йеошуа и мудрецам, но и не выпрямились из уважения к рабби Элиззеру… Тогда рабби Элиэзер сказал: “Пусть Небеса подтвердят мою правоту”. И прозвучал голос с Небес: “Почему вы спорите с моим сыном Элиэзером? Алаха всегда соответствует его мнению”. Рабби Йеошуа встал и заявил: “Не на Небе она” (Дварим 30:12). Что это означает? Рабби Йермияу говорит: “Тора была дана на Синае единожды, и более мы не обращаем внимания на небесные голоса, ибо сказано в Торе (Шмот 23:2): “следуйте большинству” (а большинство в этом случае расходится с рабби Элиэзером)”. Позже рабби Натан встретил пророка Элияу и спросил его: “Что делал Всевышний (когда рабби Йеошуа произнес свое заявление)?” Ответил пророк: “Улыбнулся Всевышний и сказал: “Мои сыновья победили меня”. (Бава мециа 596)
С тех пор как Тора была дана на Синае, Всевышний хочет, чтобы человек толковал ее без оглядки на сверхъестественное вмешательство. Для полной уверенности даны правила толкования. И пока человек объясняет Тору в соответствии с этими аксиомами, он может устанавливать закон с совершенной убежденностью, что его постановления верны. В известном смысле Всевышний ограничил Свои права по вмешательству в алахический процесс. Упорядоченные правовые процедуры он предпочитает чудесам и голосам с Небес.
Если бы сверхъестественным явлениям позволено было влиять на решения алахи, рухнула бы цельная структура изучения Торы, на которой держится весь иудаизм. Лишите мудрецов их компетенции, и все споры и диалоги Талмуда утратят смысл. Право мудрецов определять алаху не должно зависеть от небесного вето, раз иудаизм призван устанавливать всегда современный и динамичный образ жизни. Приведенный выше эпизод был испытанием. Согласись мудрецы принять мнение рабби Элиэзера под влиянием голоса с Неба, они исказили бы основу Б-жественного Откровения: Тора не на Небе. Все, что нужно знать человеку относительно Торы, он получил на Синае. И обязанность человека — использовать это знание и эти инструменты для построения системы жизни согласно требованиям Торы.
В качестве толкователей закона Торы мудрецы используют свой человеческий дар мышления. Путем размышлений они приходят к решению и объявляют его отражением целей Торы. Их интеллектуальным возможностям дано больше доверия, чем видениям пророков.
Они (мудрецы) и пророки похожи на двух агентов, посланных царем в провинцию. Относительно последнего царь пишет: “Если он покажет вам мою печать, верьте ему, если нет — не верьте”. Так, о словах пророчества написано: “Если встанет в среде твоей пророк или сновидец и представит тебе знамение или чудо” (Дварим 13:2). Но о словах мудрецов написано: “По закону, которому научат тебя…” (Дварим 17:11).
Такая исключительная власть сделала мудрецов абсолютными арбитрами закона Торы. Но как мы можем быть уверены, что они объективны в своих толкованиях? Разве не может случиться, что в их установлениях отразятся их собственные претензии или предубеждения? Более того, как мы увидим позже, свара (логика) имеет большой вес в разработке алахических постановлений. Можем ли мы быть уверены в том, что логика мудрецов неподкупна?
Множество факторов влияет на объективность человека. Самые различные силы, воздействуя на его подсознание, могут ввести его в заблуждение. Настоящая объективность достигается только путем самодисциплины, только непреходящим усилием жить нравственно. Причем, разговор идет не столько о неустойчивости внутренних сил человека, сколько об осознании характера их действий и постоянной необходимости держать их в равновесии, чтобы они не влияли на работу разума. На способах достижения такого равновесия и сосредоточены все труды по еврейской этике. Еврейская традиция вооружает мудрецов множеством средств для обретения такого равновесия, и их авторитет основан на доверии к их усилиям исключить из своей жизни личные претензии, гордыню и тому подобные вещи. Всюду в Талмуде и последующей раввинской литературе говорится о том, как ученые стремились избегать неэтичных и аморальных поступков, нездорового духовного окружения, всегда стараясь совершенствовать свой характер и привычки. Необходимость полной внутренней цельности объясняет нам, почему мнения многих из мудрецов принимались во внимание не раньше, чем человек достигал определенного возраста.
Отсюда вовсе не следует, что все мудрецы непогрешимы. Сказано народу Израиля: “Сделайте так (постройте Храм так тщательно, как вы только можете), и все, что вы сможете сделать, будет хорошо” (Бехорот 176). Подобно этому, коль скоро мудрецы сделали все, что в их силах, для достижения объективности, большего от них не ждут. Считается, что установленный ими закон удовлетворяет самым высоким требованиям, предъявляемым к человеческому интеллекту. Таков смысл высказывания: «не на Небе она”. Всевышний заранее согласился с мудрецами. Так что, если мудрецы постановили что-то однажды, то, даже если они провозгласили правое левым, а левое — правым, это закон. Поскольку Тора уполномочила их, их решения обладают властью самой Торы.
с разрешения издательства Швут Ами
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Эмор» из книги рава И. Зильбера «Беседы о Торе»
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Правильно и праведно переданная Мудрость возвращается к своему источнику, успев усилиться и обогатиться благодаря еще одному произнесению, еще одному выходу в мир.
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»
Коментарии к недельной главе Льва Кацина
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»
По материалам журнала «Исток»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Если человек постоянно занят Торой и вежлив с людьми, его будут уважать и хвалить. Кроме соблюдения заповедей Творца, надо быть деликатными с людьми.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Содержание раздела и краткие очерки на тему недельной главы
Рав Бенцион Зильбер
Ханаья, Мишаэль и Азарья были готовы к мучительной смерти. Благодаря чуду они остались живы, а их поступок стал ярчайшей иллюстрацией «кидуш а-Шем», Освящения Имени Творца.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы.
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Рав Бенцион Зильбер
Три запрета, нарушать которые нельзя даже под страхом смерти