Истоки Устного Закона. Обязательность законов, выведенных с помощью интерпретации и логики.

В общем плане обязанность соблюдать законы Торы зафиксирована в договоре между Б-гом и еврейским народом: «И сказал Б-г Моше: "Запиши себе эти слова, ибо это – основа Моего союза с народом Израиля"» (Шмот 34:27). Талмуд сообщает, что вначале евреи вступили в союз с Б-гом по принуждению и, лишь пережив чудо спасения в эпоху персидского царя Ахашвероша (события Пурима), окончательно и добровольно "ратифицировали" его (Шабат 88а).

Сама Тора наделяет авторитетом постановления мудрецов

Этот договор распространяется не только на саму Тору, которую сыны Израиля получили у горы Синай, но и на толкования мудрецами ее положений. Тора придает этим толкованиям законодательную силу [1] : "Если неясен будет тебе закон...то приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси...и точно делай все, как они укажут тебе" (Дварим 17:8,9). Отсюда видно, что обязанность соблюдать законы, выведенные с помощью драша и логики, зафиксирована в Торе (деорайта) [2] , в то время как законы, разработанные мудрецами (дерабанан), имеет более низкий статус и, в целом, к их соблюдению относятся менее строго [3] . Чем отличается деорайта от дерабанан

Это различие проявляется особенно наглядно в тех случаях, когда в ходе выполнения заповеди возникают сомнения. Если заповедь из Торы (деорайта), мы устрожаем в случае сомнения; если она раввинского происхождения (дерабанан) – облегчаем. Например, если человек сомневается в том шабат ли сегодня или пятница, или прочел ли он Послетрапезное благословение, речь идет о законах деорайта и ему следует разрешить сомнение в сторону устрожения. Т.е. человек обязан соблюдать шабат, даже попав на необитаемый остров и потеряв счет дням; благословение после трапезы необходимо произнести вновь, даже если оно, возможно, уже было произнесено. Но если человек сомневается, омыл ли он правильно руки (нетилат ядаим) перед едой с хлебом, повторное омовение не требуется, поскольку эта обязанность – дерабанан [4] .

Законы, полученные методом толкования, имеют статус деорайта

Законы, основанные на логическом толковании, имеют статус деорайта – это положение зафиксировано в Талмуде. В тех случаях, когда кто-нибудь из мудрецов Талмуда приводит цитату из Торы в поддержку закона, ему обычно возражают: "Зачем цитировать Тору? Ведь этот довод логичен!" (Бава кама 46б). Такого рода утверждения ясно показывают, что с точки зрения Талмуда, логика не менее важна, чем текст Торы. Однако законам, выведенным с помощью драша, Талмуд не оказывает столь же твердую поддержку [5] . В лучшем случае авторитеты подтягивают эти законы к уровню деорайта. Например, если брак заключен с помощью "денег", мы считаем, что такой брачный союз имеет силу деорайта, хотя закон о том, что "женщина становится женой, принимая монету (или вещь)", выведен посредством талмудического драша (см. Кидушин 1:1 и 3б). x

Здесь уместно привести известный спор между Рамбамом и другим выдающимся талмудистом и комментатором Торы XIII века Рамбаном. На первый взгляд кажется, что Рамбам занимает в нем позицию, противоположную той, которая высказывалась ранее; он как будто хочет сказать, что статус законов, основанных на драше, не превышает обычно статуса постановлений мудрецов.

Спор между Рамбамом и Рамбаном

В книге Сефер амицвот [6] Рамбам перечисляет заповеди Торы. Согласно известному талмудическому положению (см. Макот 23), этих заповедей насчитывается шестьсот тринадцать [7] . Чтобы прийти к этой цифре, Рамбам исключает из их числа ряд постановлений Торы, например, те заповеди, которые действуют только в течение ограниченного времени [8] , а также заповеди общего типа и те, которые не требуют совершения конкретных действий [9] . Далее, он исключает заповеди, выведенные с помощью драша, и в обоснование своего подхода заявляет, что такие заповеди относятся к категории дерабанан, если не сказано однозначно, что они из Торы. g

Однако многие авторитеты не приняли этого подхода. Он подвергся резкой критике со стороны Рамбана [10] , заявившего, что за этими законами надо признать статус деорайта, если однозначно не доказано, что они дерабанан. Кроме того, ряд комментаторов отмечают, что Рамбам сам зачислил некоторые основанные на драше законы в категорию деорайта. В оправдание Рамбама

Есть мнение, что оригинальный текст Сефер амицвот был неправильно переведен. На самом деле, Рамбам не утверждал, что такие законы имеют статус дерабанан; он лишь отнес законы, основанные на драше, к категории диврей софрим. В его понимании, выражение диврей софрим включает в себя все законы, которые не содержатся в Письменной Торе [11] , независимо от того, обладают ли они статусом деорайта или нет. Поэтому Рамбам наверняка согласился бы, что законы, основанные на драше и относящиеся к категории диврей софрим, имеют полный статус деорайта [12] .

Статус раввинских законов зависит от цели, которую преследуют мудрецы: хотят ли они создать закон или истолковать его

Если законы, основанные на драше и логике, имеют статус деорайта, хотя они не были даны на Синае, почему гзерот и таканот отнесены в менее важной по значению категории дерабанан? Ответ таков: хотя мудрецы создают законы обоих видов, они преследуют разные цели. Формулируя законы, основанные на драше и логике, мудрецы выполняли роль толкователей синайского закона. Однако гзерот и таканот они формулировали как "законодатели". Например, запрет убивать невинного человека даже ради спасения собственной жизни [13] представляет собой толкование синайского закона "не убивай" (Шмот 20:13). В других случаях они интерпретировали намерение Торы в общем смысле, даже если речь не шла о конкретном законе Торы. В законах, основанных на логике, они как будто говорили: "Этот закон настолько очевиден, что Тора наверняка имела его ввиду". p

С другой стороны, вводя категорию мукце [14] , они фактически создавали новый закон. Существовала традицию, что в шабат запрещены только тридцать девять видов "работы" (Шабат 73а), поэтому в положение "не совершай никакой работы" (Шмот 20:10) нельзя было включить запрет мукце. Следовательно, речь идет о новом законе, созданном мудрецами. Итак, когда мудрецы выступали как толкователи, они фактически не создавали нового закона, и этот закон относился к категории деорайта. А когда они действовали как законодатели, они создавали закон, который получал статус дерабанан [15] .

с разрешения издательства Швут Ами

[1] См. Рамбан, Сефер амицвот, (Шореш II). Следует, правда, отметить, что к законам, основанным на драше, относятся в некотором смысле не так строго, как к законам, ясно сформулированным в Торе. Тосафот к ЙЙевамот 7б; Ран к Недарим 8а; Тосафот Йом тов, Зевахим 10:2;

[2] См. И.А. Алеви, 1:5, стр.525. Он пишет, что хотя эти толкования имеют статус деорайта, они все же могут быть пересмотрены более поздним бейт-дином, если он сочтет ошибочными прежние логические доводы или драш . См. также Маарал из Праги, Гур арье, Итро;

[3] Иногда мудрецы требовали соблюдать их законы не менее и даже более строго, чем законы Торы: Гитин 65а, Эрувин 77а, Ктубот 4:1;

[4] Брахот 21а. Более мягкое отношение к законам мудрецов объясняется также следующими причинами: а) Песахим 4б. В вопросе, касающемся раввинского запрета, свидетельство женщины допускается даже в том случае, если у нее есть личный интерес, например, если она хочет избежать неприятностей; б) Ктубот 28а. Когда речь идет о раввинском запрете, можно принять свидетельство, даже если очевидец был несовершеннолетним во время происшествия; в) Швуот 23б. Допускает невыполнение раввинского постановления под присягой;

[5] Хотя в Талмуде нет четкого указания, что такие законы имеют статус деорайта, намек на это содержится в трактате Песахим 18б. В отношении метода драша по типу каль вахомер Талмуд сообщает: Хотя закон можно было вывести из каль вахомер, Тора ясно формулирует его. См.также Назир 47б, Кидушин 4б; Зевахим 49б. В трактате Брахот 20б закону, выведенному с помощью экеш, приписывается статус деорайта;

[6] *) Шореш II;

[7] См. введение в Кирьят Сефер (Мабит), где приведены юридические последствия того факта, что закон относится к категории деорайта, а также если он взят: (1) из Устной, а не Письменной Торы, (2) из Письменной Торы, но он не входит в число шестисот тринадцати заповеди;

[8] Например, запрет оставлять ман до следующего утра действовал только в то время, когда сыны Израиля находились в пустыне (Шмот 17:19);

[9] Например, заповедь "все, что Я сказал вам, соблюдайте" (Шмот 23:13);

[10] *) на это место;

[11] Кинат софрим, на это место. См. определение Рамбамом диврей софрим в комментарии к Келим 17:12 и Микваот 7:7;

[12] *) Мегилат Эстер на это место. Предполагается также, что Рамбам вовсе не стремился различать деорайта и дерабанан. Его интересовали лишь законы, которые можно и которые нельзя включить в 613 заповедей. В Лев самеах высказано мнение, что Рамбам наделяет статусом деорайта лишь те законы, образованные драшем, где драш касается детали закона, относящегося к деорайта, например, принцип кидушин – это деорайта, поэтому драш, позволяющий совершать кидушин деньгами, тоже деорайта;

[13] см. раздел I;

[14] Этот закон воспрещает брать в шабат предметы, которыми обычно не пользуются в этот день, например, если такой предмет появился на свет в шабат, или если он неприятный, отталкивающий, или если он слишком дорог, и хозяин пристрастен к его использованию, или если он используется для совершения запрещенной в шабат работы, например, для разведения огня;

[15] Различие между законами, выведенными путем толкования, и другими законами приведены у Рана (толкование №7) и в книге профессора М.Элона Обзор еврейского права, том IX, № 4, стр. 542 и далее.