Ницавим, вопросы и ответы

Вопрос:

В этой главе мы читаем о дополнительном союзе со Всевышним, который заключил еврейский народ, и о проклятие, которое будет послано на тех, кто отклонится от Торы. Моше предостерег о серьезных последствиях для человека, который может подумать, что нечего бояться. В предупреждении Моше есть одна неясная фраза: «И произойдет, когда он слышит слова этого проклятия, он благословит себя в сердце, говоря, мир будет мне, хотя пойду я в упорстве своего сердца, добавляя рава (удовлетворение), к цмеа (жажде)». Что означает выражение: добавлять удовлетворение к жажде?

Ответ.

Известно, что не все заповеди Торы одинаково легки или трудны[1], и не все запреты одинаково привлекательны[2]. Самое большое искушение, которое осталось после того, как желание идолопоклонства было удалено[3], это запрещенные отношения. Однако даже среди запрещенных связей одни намного более желаемы, чем другие, а некоторые даже кажутся противными нормальному человеку[4].

Рамбан[5] пишет, что слово «рава» нужно переводить как противоположность слова «цмеа» (жажда). Тора, таким образом, Тора говорит, что «рава» (мало желаемое) будет добавлено к желаемому, означая, что не желаемые запреты будут добавлены к вожделенным. Человек, начинающий с нарушений тех заповедей к которым у него жажда, т.е. когда запретный плод кажется желанным, в конце концов не будет удовлетворен[6]. В своей постоянной погоне за удовольствиями он, в конечном счете, начнет делать даже самые отвратительные вещи, которые прежде и ему казались полностью неприятными. Он, таким образом, добавит те запреты, для которых он был «удовлетворенным», т.е. не имел желания, к тем запретам, которые он жаждал.

Истинный способ иметь уравновешенную жизнь удовольствия состоит в том, чтобы обуздать желания и использовать физические удовольствия со сдержанностью. С другой стороны, чрезмерное удовлетворение страстей, ведет только к бесконечному преследованию удовольствий и нехватки никакого удовлетворения[7]. Да заслужим мы управлять нашими желаниями и использовать нашу энергию в служении Всевышнему[8], чтобы мы заслужили быстрый приход Машиаха.

[1] ГР"А написал, что это на это намекает выражение (Талмуд, Шаббат 155б): «нет богаче свиньи и нет беднее собаки». Заповедь не есть свинью «очень богата», в то время как запрет на сплетни очень беден. Даже наиболее несоблюдающие евреи не едят свинью, в то время как даже самые религиозные порой ломают запрет против злой речи (лашон ара), который сравнивается с собакой.

[2] См. например Талмуд, Хагига 11б.

[3] См. наши слова к главе Бехукотай.

[4] Как желания иметь отношения с людьми того же пола, или даже отношения с животными.

[5] К Деварим 29:18, см. также ГР"А в Адерет Элияу (29:18).

[6] Кроме того, при любом ломании специфического запрета становится тяжелее остановиться (см. Талмуд, Йома 86б). ГР"А (к Мишле 1:23) пишет, что независимо от того, что человек делает, ему посылается дух, чтобы он хотел продолжить делать это снова. Действительно, наши мудрецы учат (Авот 4:2): «грех приводит к греху, в то время как мицва приводит к другой мицве».

[7] Интересно упомянуть здесь, что общее слово для еретика, используемого нашими мудрецами — Эпикурус. Нет никакого сомнения, что это слово происходит от имени Эллинистического греческого философа Эпикура, который не верил ни в управление Сверху ни в жизнь после смерти (Ницше — главный философ, на которого полагались нацисты также в значительной степени базировал свою систему на писаниях Эпикура). Самая удивительное в том, что даже сам Эпикур защищал сдержанность, так как он считал, что погоня за удовольствиями разрушает человека. Это показывает, что даже автор самой материалистической философии, все же заметил, что разгульный образ жизни является разрушительным! К сожалению, современные психологи не учились даже от Эпикура, поскольку их главная идея «лечения» — это потворство желаниям (см. Тшувот Веанхагот 1:465, см. также Тур, Орах Хаим 240, Эвен Аэзер 25).

[8] Это было конечно одной из фундаментальных идей относительно Хасидизма: использование любви и других эмоций, возникающих у человека, чтобы служить Создателю (см. Цаваат Ариваш 14; 22; 84).