Главы Ахарей Мот — Кдошим. О святости и родителях

Посвящается МАМАМ и ПАПАМ

Глава «Кдошим» («Святы» / «Отделённые») קְדֹשִׁים:

«И говорил Ашем Моше так: Говори всему обществу сынов Израиля и скажи им: Будьте святы, потому что свят Я — А-Шем Элокейхем [Б-г Всесильный Ваш]. Своей матери и своего отца бойтесь [תיראו] и Мои субботы соблюдайте — Я А-Шем Элокейхем» (Ваикра, 19:1-3).

Первая фраза должна потрясти любого, кто прочтёт её и вдумается. Б-г, обращаясь ко всему народу, фактически говорит: «Вы можете быть святыми подобно Мне. И в моем проявлении как А-Шем и как Элоким».

Извините, где я и где Всевышний? Но Он-то не шутит.

Тогда несколько вопросов.

Что такое святость?

Почему первые примеры святости выражаются в этих заповедях?

Слово קדוש кадош от להקדיש леакдиш — отделять, предназначать для какой-то цели.

Надо иметь в виду, что значение слова в современном иврите может разниться с его значением прежде. Мы, естественно, говорим не о модернизированной версии.

В данном контексте имеется в виду отделённость и предназначенность для высоких, духовных целей.

Мы не раз говорили, что задача еврея не отстраниться от мира, а поднять мир, сделав материальное подспорьем духовному, а также перенаправить все эмоциональные энергии на гармоничные взаимоотношения с Творцом.

Рав Хофстедтер констатирует: страх перед родителями естественен для ребёнка.

Кстати, от себя добавлю, здесь хорошо можно понять, о каком страхе идёт речь.

Родители, соблюдающие Тору, работающие над своими качествами характера, ведущие себя, как подобает по Торе, со взрослыми и детьми и, конечно, любящие своих детей, не вызывают у них страх в обыденном понимании этого слова. Это больше — почтение, почитание. В Алахе мицва «כבוד» «кавод» («уважай») воспринимается шире, но больше как «делай» [т.е. повелительная заповедь — прим.ред.]. А «תירא» «тир'а» («бойся», «трепещи») — это как раз «не делай» [т.е. запретит — прим.ред.]: не сидеть на стуле отца, не быть фамильярным, не называть по имени, не перечить…

Продолжаю мысль рава Хофстедтера. Но о чём просит нас здесь Творец?

Он просит ребёнка или взрослого почувствовать תירא тир'а не как естественную эмоцию, а как заповедь. А это большая разница. Это уже святость.

Несколько мыслей на эту тему.

В отличие от естественного чувства к родителям идущая следом мицва о соблюдении шабата находится на прямо противоположном конце понимания и эмоционального восприятия.

Несмотря на то, что первое появление в Торе слова קדושה кдуша (святость) связано именно с шабатом, если бы Тора не сказала нам, когда бывает шабат и что, собственно, нужно делать или не делать в шабат, мы, обычные люди, до этого бы сами точно не дошли.

Талмуд, разбирая параметры той или иной заповеди, стремится найти крайние границы.

Возможно, Тора как раз здесь и хочет указать нам: быть святыми означает выполнять как заповеди всё — от самого «естественного» до самого «мистического».

В главе «Кдошим» мы видим это постоянно:

«Не мсти и не храни злобы на сыновей своего народа, а люби своего ближнего, как себя, Я — Ашем» (Ваикра, 19:18).

И тут же: «…и одежда из смешанной ткани — шерстяной и льняной не покрывает тебя» (Ваикра, 19:19). И т.д., и т.д.

Разница в том, что если мы считаем что-то «естественным» (скажем, не крадите, не отрицайте истину, не обманывайте друг друга, не грабьте, не ходите сплетником в своём народе») и «забываем», что каждая фраза заканчивается напоминанием «Я А-Шем» [«Я Б-г»], мы сами устанавливаем рамки, когда, где, как и при каких обстоятельствах грабеж — это грабеж, а когда это «экспроприация награбленного», когда убийство — это плохо, а когда — помощь человеку в уходе из мира «чтоб не мучился» и, вообще, достойно похвалы.

Как в случае с разведчиком и шпионом: первый — «наш», второй — «ихний».

А главное — понятие «естественное» становится частью этого мира и отрывается от духовного источника.

Наша задача их воссоединить. Каждый раз, когда мы это делаем, — это святость. В духовных мирах нет пространства.

Приближение или удаление означает подобие или отсутствие оного.

Когда я делаю что-то подобно Творцу, я к Нему приближаюсь.

Сказано также, что Творец сам выполняет все заповеди, которые Он заповедовал нам, поэтому и подобие.

То есть Он не грабит, и мы не грабим, Он не говорит лашон а-ра и нас просит, Он не убивает… Стоп!

Но и это не сложно, если посмотреть на случаи, когда Он разрешает по суду лишать жизни, плюс когда это является последствием поступков самого человека.

Но как быть с заповедью «Бойся своих маму и папу»?

Как Он может выполнить её?

У Него же нет ни того, ни другой.

Как мне кажется, есть несколько ответов на этот вопрос.

Во-первых, обратите внимание, мы сказали, что Он выполняет заповеди, проявляясь в этом мире.

В духовных мирах каждый мир является папой и мамой последующего, и субординация там полная, то есть Творец учит нас, как устроен мир и что нужно для того, чтобы он работал гармонично.

Но есть пара потрясающих возможностей посмотреть на эту ситуацию и с другой стороны.

Мидраш на «Шир аШирим» говорит: Творец любит Израиль и называет его своей дочерью, своей сестрой, своей матерью.

Ну как «дочь», можно понять.

Но как понять «сестра» и «мать»?

«Даат Твунот» приводит следующее объяснение.

Творец делится возможностью дать, и, когда мы становимся дающими подобно Ему, Он называет нас сестрой.

И объяснение по поводу матери, если бы не было дано нашими мудрецами, казалось бы непостижимым.

Всевышний поставил раскрытие Своего качества благодеяния в зависимость от наших положительных действий. И таким образом, мы становимся причиной, а Его проявление — следствием. Ситуация мамы и ребёнка.

Продолжим эту мысль.

Поскольку мы говорим о проявлении Творца в этом мире, можно задать вопрос: «А в чём, собственно, проявляется Творец в этом мире?»

Во всём, конечно!

А значит, и в детях!

То есть то, что мы назвали «естественным» — уважение и страх перед родителями, — на самом деле и есть Его проявления нашей роли как родителей.

То есть когда мудрецы говорят, что уважение к родителям, в правильном смысле, практически не имеет границ, это значит, что Творец так уважает в нас эту роль, что ребёнку и взрослому нужно очень поработать над собой, чтобы стать подобными Ему.

Мудрецы суммировали этот принцип следующим образом: «через еврейский народ Творец выполняет все заповеди»

Естественно он так же относится и к заповеди תירא тир'а.

В западном обществе роль матери часто бывает очень принижена, мы перенимаем их идеи, а значит, ассимилируемся.

Нам нужно снова стать отделёнными («кдошим») и посмотреть, как Творец смотрит на эту роль.

Не всегда родители талмидей-хахамим, Творец, конечно, предусмотрел и это.

Поэтому, если родители просят нарушать шабат, мы должны отказаться, ибо шабат заповедован и нам, и им.

Как я писал в посте о 10 речениях, мы не обязаны уважать их ецер ара.

Мы всегда должны спросить: через 120 лет, когда они придут в другой мир и им всё покажут, будут ли они довольны нашим сегодняшним поведением.

Если да, то это и есть уважение.