Глава Шлах

Часто комментируются различия между двумя версиями истории разведовательной экспедиции на Святую Землю (из-за которой народ остался на 40 лет в пустыне). В частности, в первом варианте рассказа (в нашей главе) вина возложена, прежде всего, на самих разведчиков, оклеветавших Святую Землю, а во второй версии, которую излагает Моше, это вообще не упомянуто. Сравним два отрывка.

«А люди, которые поднялись (в Землю) с ним (с Калевом, пытавшимся сказать хорошее о Земле) сказали: Не сможем подняться к народу (этой Земли), потому что он сильнее нас (“мимэну” [ממנו], что может быть переведено и как “сильней его”, поэтому толкует Раши: как будто в сторону Высшего говорили, т.е. что и Творец не справится с тем народом). И вывели (Рамбан: выводящий (моци מוציא)» злословие называется в 10-ой гл. «Притч» дураком, поскольку лжёт; тот же, кто говорит правду, которую нельзя распространять, называется «приводящим» (меви מביא) злословие[1]) злословие о Земле (дибат hа-арец דבת הארץ), которую разведывали, сынам Израиля, говоря: земля, по которой прошли мы, чтобы разведать её, — земля, пожирающая жителей своих (Сфорно: такие могучие люди живут там потому, что только самые крепкие выживают там, остальные же умирают из-за плохого воздуха), и весь народ, который видели мы в ней, — люди размерные (Раши: большие и высокие)…» (это отрывок из нашей главы).

«И повернулись, и поднялись (разведчики) на гору, и пришли до долины Эшколь, и разведали её (Раши: прошли Землю вдоль и поперёк). И взяли в руки свои из плодов земли, и принесли нам, и дали нам ответ, и сказали: “Хороша Земля, которую Б-г Вс-сильный даёт нам”. И не пожелали вы (ло авитэм לא אביתם) подняться, и выступили против Слова Б-га, Вс-сильного своего, и злословили в шатрах своих, и говорили: по ненависти Б-га к нам вывел Он нас из земли египетской (Раши: любимому сыну дают поле с естественным орошением, и таков Египет, омываемый Нилом, а ненавистному — поле, которое постоянно надо поливать самому, и такова Земля Кнаан[2]), — предать нас в руки эморийцев, чтобы уничтожили нас» (это — описание истории из главы «Дварим», где Моше, рассказывая о тех событиях, не упоминает грех самих разведчиков).

Пишет р. Йосеф ди-Тарани (Маhарит) в своей книге «Цафнат Панеах»: «Удивительно, что Моше связывает всё злодейство с ними (с рядовыми евреями) и скрывает преступление разведчиков!»

Чтобы объяснить это, р. Йосеф цитирует известный отрывок Мидраша, где оценивается само желание евреев разведать Святую Землю перед тем, как туда входить.

В Мидраше (Бамидбар Раба, 16, 7) сказано: На кого были похожи? На царя, который приготовил для своего сына женщину — красивую, из хорошей семьи и богатую. Сказал ему Царь: «Приготовил я для тебя женщину — красивую, из хорошей семьи и богатую!» (т.е., лично сказал, не передал через слуг). Сказал сын: «Пойду и посмотрю на неё!» — [сказал так] поскольку не доверял отцу своему. Сразу эта вещь представилась тяжкой и плохой для отца. Сказал отец: «Что сделаю? Если скажу ему: “Не покажу её тебе!” (то есть, если вообще не покажу и не дам эту невесту сыну), тут же скажет: “Значит, она была отвратительна, и поэтому [отец] не захотел мне её показывать”. В итоге сказал ему: “Посмотри на неё и узнай, обманул ли я тебя! А за то, что ты мне не поверил, клянусь, что не увидишь ты её в доме своём, а только сыну твоему я дам её![3] И так Святой, благословен Он, сказал [сынам] Израиля, что хороша Земля, но не поверили, и сказали: “Пошлём людей перед нами, и разведуют и т.д”. Сказал Святой, благословен Он: “Если удержу её от них, скажут, что из-за того, что она не хороша, не показал нам её” (а ведь нельзя допустить, чтобы еврейский народ думал плохо про Святую Землю!), пусть же увидят её, но клянусь, что ни один из них не войдёт туда, как сказано: “если увидят Землю, о которой клялся Я отцам их, ведь все оскорбившие Меня не увидят её!”, но их детям отдам я её!”

Поэтому, толкует р. Йосеф ди-Тарани, Моше не упоминает грех самих разведчиков, ведь главная ошибка уже была допущена — ещё до выхода разведчиков (кстати, бывших, как известно, праведными людьми при выходе на разведку)… Евреи сделали вид перед Моше, что собираются только выяснить, как лучше захватить Землю, что не сомневаются в предложении Творца овладеть ею, а на самом деле не доверяли, и вся их мысль (о разведке) была плоха — от начала и до конца (т.е., как следует из Мидраша, наказание сорокалетним пребыванием в пустыне было предопределено самим требованием людей проверить Дар Вс-вышнего)…

Следует однако обратить внимание на одну странность: почему Мидраш использует сравнение с женитьбой? Ведь как известно из талмудического трактата Кидушин (начало второй главы), “запрещается человеку жениться на женщине, пока не увидит её”!

И даже если по мнению отца (будь он даже царём) невеста — и красива, и из хорошей семьи, и богата, она всё равно может вызвать ненависть (например, чисто физическое отторжение) сына, и поэтому сыну запрещается жениться не глядя! Почему же желание сына поглядеть на суженную (и евреев — на Землю) порицается?

Простой ответ — в тексте самого Мидраша. Рассмотреть невесту (и Землю) действительно необходимо. Но не потому, что жених не доверяет отцу (а евреи — Творцу), а потому что есть закон, вынуждающий сначала посмотреть, а потом жениться (переселяться). В частности, и праотец Авраам, как разъясняет Рамбан в начале гл. “Лех леха”, сначала съездил в Святую Землю, осмотрелся, а потом уже собрал всех домочадцев и переехал. Потом и Йеошуhа, перед тем как начать войну за Святую Землю, тоже послал разведчиков. Однако эти два разведовательных рейда закончились благополучно, поскольку были предприняты не из-за “недоверия к выбору отца”, а просто потому, что перед тем как жениться или переехать куда-то нужно разок посмотреть на невесту или на место, куда едешь — в частности, для того, чтобы лучше сориентироваться, разобраться, как удобнее организовать переселение — именно поэтому Моше не был против посылания разведки, ведь он думал, что народ с правильными намерениями просит отправить разведчиков…

Вновь видим подтверждение талмудического постулата (Брахот, 15): “За намерением сердца — [следуют] вещи”. Именно неверное намерение стало первой и основной причиной сорокалетних скитаний.

[1] Именно так сказано о Йосефе, рассказывавшем отцу о братьях. Разница между глаголами понятна: ложь надо ещё “извлекать”, придумывать, поэтому лжец “выводит” злословие; то же злословие, которое является правдой, остаётся только "привести", процитировать, ведь правда уже существует в мире… Отметим, что с данным разъяснением Рамбана согласятся не все “первые” мудрецы. В частности, из разъяснений р. Яакова бен Ашера (Баал hа-Турим) к началу главы “Вайешев” следует, что этот мудрец не делал различия между этими двумя глаголами, так как цитировал в связи с Йосефом, “приводившим” злословие, тот самый стих из “Притч”, где сказано о "выводящем". И в книге “Зоhар” (гл. “Ва-йешев”) тоже как будто не поддерживается данный подход Рамбана, поскольку там сказано, что сыновья Яакова были праведниками и не совершали грехов, о которых рассказывал Йосеф (за что тот и был наказан годами рабства и тюрьмы). Однако подход Рамбана (согласно которому Йосеф, “приводя” злословие, говорил правду) отвергать из-за книги “Зоhар” конечно не следует: там же, в следующем отрывке этой основной каббалистической книги приводится мнение р. Йеhуды, не противоречащее Рамбану (братья действительно “посматривали на дочерей земли”, о чём Йосеф и докладывал отцу).

[2] Извечное отличие Святой Земли от Изгнания: там приходится прикладывать больше усилий, чтобы прокормиться работой на земле — хотя бы потому, что обработка почвы на Святой Земле — заповедь, и все старания специально вознаграждаются… Потому те, для кого удобство жизни важнее святости, во все времена воздерживались от “Восхождения из диаспоры”. Описанная тут история коллективного бунта против “Алии” — первый подобный случай.

[3] Как Вы уже наверняка догадались, разница в возрасте между сыном царя и невестой позволяла подождать несколько лет и отдать её внуку царя.

Из “Книги для изучения Торы”