Тайна восемнадцати благословений. Благословение четвертое. Постижение

Ты даруешь человеку знание

И обучаешь человека пониманию!

Даруй же нам от Себя знание, понимание и разум.

Благословен Ты, Всевышний, дарующий знание!

Понятие «даас» — «знание» обсуждается в Гемаре неоднократно, но однозначного объяснения нет. В одном месте сказано[1], что отсутствие даас опускает человека на уровень животного. В другом говорится[2]: если есть даас — есть всё.

Так что же такое «даас»? Один из ришойним[3] дал исчерпывающее определение: «Даас — это информация, получаемая человеком от своей души». Надёжность такой информации несомненна. Даас — не логическое размышление, но умение различить добро и зло. Душа — единственный достоверный источник этого знания, ибо ей точно известно желание Творца. В ситуации, когда трудно понять, где правда, а где ложь, на помощь приходит интуиция. Интуиция же — не что иное, как продукт души. Чем крепче связь с душою, тем большим уровнем «даас» обладает человек. Мудрецы нередко заменяют[4] понятие «знать» (ладаас) словом «чувствовать». Даже проучившись долгие годы в школе и ешиве, можно, разумом признавая существование Творца, не чувствовать этого в себе. Ощутить Всевышнего — значит прикоснуться к душе.

Рассказывая, как Всевышний призвал еврея по имени Бецалель и возложил на него ответственность за строительство Мишкана — переносного Храма, Тора пишет[5]: «И наполнил его мудростью, разумением и знанием (даас)». Объясняет Раши[6], что даас — это руах акодеш — духовное прозрение. Не обязательно, чтобы обладатель руах а-кодеш умел подниматься, подобно Бааль Шем Тову, в Высшие миры. По утверждению Мудрецов, руах а-кодеш присущ каждому еврею. У некоторых это выражено так сильно, что позволяет видеть вещи поверх законов природы.

Руах а-кодеш — это контакт человека с душой, благодаря которому он получает знания. Не книжную информацию, не досужие мнения других людей, не факты, выведенные путём мыслительной оценки и логического анализа, но достоверные знания души. Знания, идущие непосредственно от Всевышнего. Явление это необычайное. Всевышний, словно невидимыми нитями, связан с душой, и наши чувства отражают желание Творца. Душа — камертон, настроенный на желание Б-га.

Эта связь — подарок. Более того, Всевышний создал реальность, называемую «общность Израиля», — одну общую душу всех евреев, и установил с ней связь. У всех людей в мире есть душа. Но тот уровень связи с душой, который мы называем руах а-кодеш, есть только у евреев. И только евреям дана в подарок возможность так близко и ясно чувствовать связь со Всевышним.

В вечернюю молитву исхода Субботы включён отрывок, провозглашающий отделение святого от будничного, Шабата от дней недели. Этот отрывок включён в благословение с просьбой о даас. Почему? Объясняет Гемара: «Если нет даас — нет и этого отделения». Чтобы почувствовать разницу между будничным и святым, требуется даас, то есть знание, хранимое в душе. Недаром, говорит Гемара[7], просьбы молитвы «Амида» начинаются с даас, так как без него отсутствует необходимое чувство, а значит, нет и самой молитвы.

Соприкоснувшись с душой, сверив с ней понятия добра и зла, человек должен это логически обосновать, сделать выводы и решить, как распределить отпущенное время, как воспитывать детей, какое из занятий предпочесть. То есть, осуществить интеллектуальную корректировку своей жизни. Такое логическое осмысление обозначается словом «бина» — «понимание».

Бывает, связка »даас» — «бина» работает в обратном направлении.

Человек, возвращающийся на путь Торы, начинает с осмысления удивительных фактов, выстраивает цепочки логических объяснений окружающего мира. Всё это соответствует уровню »бина». Однако, конечная цель — всё-таки «даас» — знание. То есть логика, в данном случае, — не более чем преддверие духовного осознания. Чтобы перейти от бина к даас нужно подняться над рациональным взглядом и связать чувства с Б-жественной душой. С этого момента человек больше не нуждается в философских обоснованиях существования Творца. Ему, человеку, не нужно будет более доискиваться разумом критериев добра и зла. Всё это будет ощутимо присутствовать в нём самом. Даас — это знание души, это шестое чувство, это совесть человека, и это — надёжнейший из путей отыскания истины.

Последнее из трёх упоминаемых в благословении понятий — аскель — разум. Другими словами — умение практически воплотить в жизнь сделанные выводы. Если бина — теоретическая подготовка, то аскель — конкретная программа осуществления. Таким образом, цепочка внутренних побуждений человека такова: источник — «даас» — ясное осознание желания Творца; затем — »бина» — теоретическое обоснование жизни по Торе; и, наконец, — »аскель» — практическое осуществление заповедей.

Ты даруешь человеку знание

אתה חונן לאדם דעת

«Даруешь» — «хойнен» — происходит от выражения матнат хинам, то есть «давать даром, незаслуженно». Всевышний вкладывает в нас знание не как награду, но как милосердный дар.

Человеческая сущность под названием «адам» — по мнению мудрецов[8] — наиболее возвышенная часть души человека, имеющая прямой доступ к Творцу

Знание — даас — тончайший слой духовного восприятия, исходящий непосредственно от Б-жественной души.

И обучаешь человека пониманию

ומלמד לאנוש בינה

Свойство человека — энош — причисляется Мудрецами[9] к более приземлённой части души, теснее связанной с материальными объектами этого мира, и потому не столь одухотворённой, как «адам».

Понимание — умение логически обосновать знание, полученное душою.

Даруй же нам от Тебя знания, понимание и разум

חננו מאתך דעה בינה והשקל

Мы просим Всевышнего не отрывать нас от себя, направить на правильный путь, чтобы не потеряться в этом мире и не прилепиться к рукотворным философиям и лживым мировоззрениям. Чтобы, получив от Него истинные знания (даас) и, сделав верные выводы (бина), мы бы смогли на практике поступать в соответствие с Его волей (аскель).

Благословен Ты, Всевышний, дарующий знание.

ברוך אתה ה” חונן הדעת

Всевышний слышит нашу просьбу и отвечает на неё, в каждое из мгновений нашей жизни: учит и направляет нас.

Что же должен испытывать человек, произнося слова этого благословения?

Любая просьба вызвана болью.

В первую очередь следует отыскать эту боль в себе, раскрыть её перед Всевышним и надеяться на Его помощь.

Ежедневно и ежечасно человек находится на распутье. Чтобы сделать правильный выбор, нужна помощь Свыше. Мы словно путники на развилке дорог. Горы и пустыни, овраги и ущелья. Куда идти? Надпись на указателе стёрта. Незнание дороги, мучительное сомнение стоящего перед выбором — вот боль, вызвавшая просьбу.

И помощь приходит. Нежданно-негаданно глаза открываются, местность оказывается знакомой, цель ясна, путь прост и силы есть. Всё это дал Всевышний.

Заботы, тревоги, сомнения. Как воспитать детей? Где найти средства? Как установить прочный мир в семье? Для всего этого нужны и даас — знание истинного блага, и бина — правильный выбор средств, и, наконец, аскель — умение осуществить на деле. Об этом мы кричим: «Хотим знания, жаждем понимания, желаем разума — нам нужен путь Творца».

«Благословен Всевышний, дарующий даас!». — В сущности, это именно то, что желает Творец. Дать нам Cебя понять. Он готов поднять любого из нас на такой уровень, которого достигали лишь великие. Хотим ли мы достичь этого уровня? Вот в чём вопрос. Считаем ли мы, что нуждаемся в помощи, с достаточным ли усердием ищем её, или думаем, что справимся сами? Ведь всё, что нужно, это захотеть и попросить. Ведь это так близко, это в душе нашей. Убрать бы только преграды и прикоснуться к ней!

[1] Тана Дэбей Элияу Раба

[2] Недарим 31:1

[3] Хасид Яавец на Пиркей Авот, 3:21, 5:23

[4] Эвен Эзра, Шмот, 20:1

[5] Шмот 31:3

[6] Шмот, Раши, 31:3

[7] Ерушалми, Брахот 5:2, приведено в Шульхан Арух, Орех Хаим, симан 115:61

[8] Мидраш Шохар Тов, Теилим, 9:16

[9] Там же

Перевод Ривки Клейман, литературная обработка рава Александра Красильщикова