Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему мы не просим о семейной удаче в молитве Шмоне-Эсре?

Темы: Шмоне эсре, Еврейские знакомства, Шидух, Теилим, Молитва, Натан Агрес

Отложить Отложено

Добрый день, подскажите, пожалуйста, почему мы не просим о семейной удаче в Шмоне-Эсре? Ведь это так важно. А если всё-таки просим (но я не заметил), то в каком отрывке? Если я в поиске жены, то какой мне читать псалом? И последний вопрос: когда читается этот псалом? Заранее огромное спасибо!

Отвечает рав Натан Агрес

Вопрос очень интересный.

Действительно, в тексте молитвы Шмоне Эсре мы не находим явного упоминания или просьбы о семейном счастье и успехе. И, тем не менее, этот, безусловно, важнейший момент не был упущен составителями молитвы. Эта просьба является частью общей просьбы о мире и добре, которым посвящено последнее благословление Сим шолом («Даруй мир…»). На языке Торы и мудрецов добрые взаимоотношения в семье так и называются шлом байт — мир в доме. Но, все же, почему столь важная просьба оказалась на заднем плане? Не лучше ли было просить об этом сразу, в начале, наряду с просьбами о даровании знания, здоровья и избавлении от врагов? Ответ на этот вопрос заключается в более глубоком понимании того, что есть шолом — тот драгоценный мир, которого все мы так желаем достичь.

Наши мудрецы говорили о шоломе так: «Не нашел Всевышний сосуда, который удерживал бы благо лучше, чем мир». Отсюда ясно: благословение миром не только является еще одним видом положительного воздействия наряду со всеми остальными, такими, как здоровье, достаток и т.п., а представляет собой условие, необходимое для реализации всех остальных воздействий! Поэтому место этой просьбы — именно в конце молитвы, после перечисления всех разновидностей блага и после Благословения коэнов. Тогда наступает время просить о мире, т.к. только благодаря нему можно сохранить и уберечь то благо, что Б-г хочет излить на нас!

Это можно понять и «по-простому» — кому помогут деньги или здоровье, когда вокруг царит война или ненависть? В любом случае наслаждение этими благами будет неполным.

Но есть тут и более глубокий уровень понимания. Слово шолом — от корня шин-ламед-мэм, значение которого — «целостность» или «цельность». Т.е. в более широком смысле «мир» — это не только отсутствие войны и ненависти, а такие взаимоотношения, при которых различные элементы функционируют как единое целое. Это возможно лишь при условии, что каждый из элементов четко «осознает» свое место и свою особую задачу в соответствии с общей для всех целью. Только если мы ясно осознаем, что каждый из нас получил Свыше свое личное уникальное задание и изо дня в день продолжает получать Оттуда абсолютно все, что необходимо для его наилучшего выполнения, проблема зависти и подсматривания в «чужой огород» будет решена. Ведь каждый получает именно то, что необходимо именно ему, и то, что послано соседу, как бы заманчиво это ни было, мне просто не подходит. И вот тогда, находясь в состоянии мира, человек действительно сможет насладиться дарами Небес и использовать их наилучшим образом.

Кстати, эта формула мира применима ко всему, начиная от «мира во всем мире» и кончая миром в семье, а также миром внутри нас самих. Т.к. множество противоречивых качеств человека не дают ему покоя, и достигчь баланса между ними — это и есть состояние совершенства — шлемут.

А теперь вернемся к главной теме вопроса — где конкретно в Шмоне-Эсре содержится просьба о семейном успехе? Можно сказать, что, кроме уже упомянутого последнего благословления Сим шолом, благословение Барех алейну («Благослови для нас… этот год») — о материальном достатке — также напрямую связанно с семейным миром. Наши мудрецы говорят, что достаток и благо в доме приходят в заслугу хорошей жены. А жена, понятно, не может быть хорошей без соответствующего отношения мужа. Поэтому, прося о материальном изобилии, нельзя не вспомнить об отношениях с супругой. Здесь важно попросить, чтобы они были на подобающем уровне.

Кроме того, залог достойных отношений лежит в исправлении качеств нашего характера. Поэтому, когда при окончании молитвы мы просим избавить нас от гнева и зависти (которая и является корнем злословия; «Убереги мой язык от злословия и уста мои от лживых речей…»), следует иметь в виду и исправление отношений в доме.

И, наконец, все личные просьбы, которые хочется добавить, как говорится, от сердца, можно произнести в благословлении Шма колейну («Услышь наш голос…», после слов аль тэшивейну — «и не оставляй нас без ответа»). А еще лучше просить обо всем этом в самом конце, после Тахануним (до упоминания последнего ийю ле-роцон — «Да будут угодны Тебе слова…»).

Перейдем ко второй части Вашего вопроса — о Тэилим, Псалмах царя Давида. Можно указать несколько глав, где прямо или косвенно говорится о поисках жены.

Глава 121, где сказано: «Поднимаю глаза мои к горам — откуда придет помощь мне (эзри)?» (1). Мудрецы трактуют это (мидраш к главе Ваеце) как молитву праотца Яакова о нахождении жены, которая названа в Торе эзер — «помощь», «помощник».

Глава 68, где сказано: «Б-г поселяет одиноких в доме…» (7), т.е. сводит людей вместе, посылает их навстречу друг другу, чтобы они могли создать семью (см. также мидраш, там).

Главы 127, 128 и 32, где также упоминаются дом и жена.

Что касается времени, когда лучше всего просить об этом. Тэилим не стоит произносить вечером — с захода солнца до полуночи (но, если нет другого времени, то можно). Возможно, пятница является наилучшим днем для этой просьбы, т.к. первая семья появилась в мире именно на шестой день Творения. Поэтому в сам этот день «встроено» особое воздействие, способствующее созданию семьи. Сказано в Талмуде, что для первой брачной ночи лучше всего подходит ночь четверга, т.к. в пятый день (четверг) рыбы получили благословение — «плодитесь и размножайтесь». Т.е. в самом этом дне навеки запечатлена сила этого благословения.

И завершим молитвой, чтобы Всесильный внял просьбам взывающих к Нему и чтобы задавший этот вопрос и все, кому это необходимо, удостоились найти свою пару и создать достойные дома!

С уважением, Натан Агрес

Материалы по теме


Глава Бехукотай завершает третью книгу Пятикнижия, книгу Ваикра (Левит). Большую часть главы занимают описания благословений и проклятий, которые навлечет на себя еврейский народ в будущем Читать дальше

Недельная глава Бехукотай

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

Глава Бехукотай

Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»

Чтобы исчерпать все дороги, приближающие к пониманию того, что выше наших возможностей, подняться настолько, насколько позволяют способности человека, требуется много труда

Врата Востока. Недельная глава Бехукотай

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

«Бехукотай» («По законам моим»). Пророчества, которые убеждают

Рав Бенцион Зильбер

И говорил Г-сподь Моше на горе о законах владения землей и рабами в Эрец-Исраэль, в частности о годах отдыха земли — шмитa (каждый седьмой год) и йовeль (каждый пятидесятый год), отсчитываемых с момента вступления евреев в страну, обещанную им Всевышним. Глава «Бехукотай» развивает тему поведения евреев на земле Израиля. Всевышний обещает народу благополучную и счастливую жизнь в своей стране, когда они следуют Его законам, и предсказывает наказания, которые ожидают евреев, если они сойдут с пути Торы. Этой теме посвящены почти две трети главы.