Наш обвинитель на суде. Йом Кипур

Мы просим Всевышнего не прислушиваться к небесным обвинителям. Талмуд поясняет, что речь идет о Сатане, о нашем дурном желании, которое побуждает к нехорошим поступкам. В трактате «Бава батра» сказано, что Сатан получает разрешение у Всевышнего сбивать евреев с толку, и если те поддаются, он забирает у них душу.

Дурное желание выдает себя за лучшего друга, оказываясь предателем и обвинителем. Оно обещает все богатства мира, а в результате оставляет нас подавленными, мучающимися совестью. Сатан, который вынуждал нас грешить, впоследствии обвиняет нас же в этом поведении. Ну не наглость ли?

Если спросить самого Сатана, он скажет: «Я лишь демонстрировал вам различные стороны жизни, но не в коем случае не подстрекал и не вынуждал грешить. Вы — и только вы — приняли окончательное решение».

Как-то раз праведник, известный как Дедушка из Кельма, зашел в ешиву, преподавание в которой велось по системе «мусар» (морально-этический кодекс поведения). Взору праведника открылся зал, в котором сидели ученики и негромко разбирали сложные места из книг. «Как?! — закричал раввин. — С дурным желанием нельзя разговаривать вежливо, на него надо вопить!»

В Талмуде (Назир, 4б) рассказывается о человеке, который пришел к праведнику Шимону. Визитер принял на себя обет назорейства и должен был побрить волосы, а также принести жертву по окончании этого периода. У назорея были прекрасные кудри, и р. Шимон удивился: «Вам не жалко их?»

Молодой человек ответил: «Я работаю пастухом. Один раз я увидел собственное отражение в луже. Тут же в голове начали появляться различные нехорошие мысли. Я пристыдил свое дурное желание: чем ты гордишься? кудрями? после моей смерти они превратятся в прах. Поэтому я и решил принять на себя обет назорейства».

Услышав это, р. Шимон пожал назорею руку: «Да будут все назореи подобны тебе!»

В трактате «Сукка» (52а) сказано, что после прихода Машиаха Всевышний продемонстрирует праведникам и грешникам дурное желание, а затем уничтожит его. Праведники увидят перед собой гору, грешники — волосинку. Спрашивается, почему разные люди увидят дурное желание по-разному?

Сказано: «Кто является мудрым? Тот, кто видит будущие результаты действия». Праведники знают, к чему может привести символический отход от одной-единственной заповеди, и поэтому дурное желание представляется им страшной горой, готовой завалить человека.