Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Не возненавидь брата своего в сердце, не мсти и не храни зла на сынов народа своего»Тора, Ваикра 19, 17—18

"Оглянись – вокруг люди"

Отложить Отложено

Пришли и спросили: "Если мы будем глубоко-глубоко молиться Всевышнему – от всего сердца, на максимуме искренности, при большой вере в Него-Единственного, – нам на эту молитву с неба ответят?"

Ответ: "Возможно, да. А возможно, нет".

Снова спросили: "Если злодей будет молиться искренне и с любовью к Творцу – ему небо ответит?"

Ответ: "Возможно, да. А возможно, нет".

"А если бизнесмен?"

"Да. Или нет".

** **

Спросите любого – и он, скорее всего, скажет вам: если искренне – то да, небо обязательно ответит на его просьбу. Об этом много сказано в мидрашах и у комментаторов.

Ага, как же.

** **

Есть такое положение: не делай ничего, если это идет во вред другим – или хотя бы не учитывает интересы и боль окружающих.

Например, мама Васи Эфраима очень переживает, поскольку Эфраим, начав соблюдать Тору, перестал кушать ее стряпню. Правильно поступает Эфраим? Ответ: питаться маминой стряпней он не может, но минимизировать ее страдания обязан. Пусть ведет себя так, чтобы мама сказала: наш Эфраим прямо переродился, таким стал ласковым и отзывчивым; единственна жалость – что он не пробует моих пирогов с крольчатиной; эх, видимо, придется перейти на этот самый, как его – кашрут.

** **

История про Хазон-Иша.

Однажды в Рош-Ашана, после чтения Торы, Хазон-Иш приказал сразу трубить в шофар[1].

Все удивились. Но он настоял – без всякого объявления по синагоге. Просто подошел к тому, кто должен был трубить, и приказал: говори браху – и труби!

Тот так и сделал.

После молитвы выяснилось следующее.

Хазон-Иш услышал, как один из молящихся сказал своему старому отцу, чтобы тот поел и попил – потому что он стар, слаб и болеет. Но тот наотрез оказался. Сказал, что потерпит – ибо ни разу в жизни не нарушил своего обычая – не есть и не пить до шофара.

Чтобы помочь ему – Хазон-Иш и приказал сразу трубить в шофар.

** **

Известен эпизод с Моше, когда тот шел в Египет по приказу Всевышнего (Шмот 4:24): "И случилось по дороге к ночлегу – Всевышний повстречал его и хотел убить".

Почему хотел убить? Комментаторы сообщают: за опоздание с обрезанием сына[2].

Дело в том, что, строго говоря, заповедь "иди в Египет" отодвинула заповедь обрезания (Раши). Но Моше остановился на ночлег – т.е. устроил перерыв в исполнении заповеди "идти в Египет" – а значит, тут же был обязан сделать сыну обрезание.

Вопрос: если заповедь идти в Египет настолько важна, что она даже отодвинула заповедь обрезания, – почему Моше заставил Всевышнего уговаривать себя семь дней?

Ответ известен: потому что Моше не хотел обидеть своего брата Аарона, который, возможно, не обрадовался бы назначению младшего на роль еврейского вождя.

Но почему запрет обижать людей (заповедь "между людьми") важнее заповеди "между человеком и Всевышним"?

Мудрецы (в частности, раби Шалом Швадрон) объясняют: Всевышний не хочет, чтобы Его заповеди соблюдались за счет других людей.

** **

Принято считать, что, если человек молится Всевышнему от всего сердца – его молитва будет принята. Здесь есть две опасности: как бы человек не увлекся своими желаниями. Вторая опасность: как бы он не подумал – что это и есть самый эффективный путь приблизиться к Всевышнему.

Тем не менее, написано (Ашрей): קָרוֹב יְיָ לְכָל קֹרְאָיו, לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת. "Близок Всевышний ко всех взывающим к Нему, если они взывают к Нему искренне".

Об этом стихе написано в мидраше "Ялкут-Теилим" (сниф 808): даже если молится раша, злодей! (На это указывает рав Волве в книге "Алей-Шор", ч.1, стр. 115.)

Но разве злодей получит помощь небес? Ответ – да, если молится от всего сердца.

Нам говорят: злодей хочет есть – обращается к Творцу – глубоко обращается – и Всевышний дает ему хлеба как ответ на молитву.

Наше возражение: но ведь он злодей, делает людям плохо! Как Всевышний ему поможет?! – Ведь это же помощь ему в плохих делах.

Приблизительный ответ такой. Скажите, в каких случаях молится злодей (да и любой человек)? Правильно, когда ему плохо[3]. У него боль, страдания (йисурим). А страдания – как известно – искупают вину. Вот поэтому, возможно, ему и полагается помощь с небес.

Второй ответ: сказано "взывает к Нему искренне (бээмэт)". Т.е. исправился, сделал тшуву.

О! Это уже близко к тому, о чем мы говорим.

** **

По большому счету, человеку надо очень поостеречься, прежде чем просить помощи у небес. Надо не забыть посмотреть, не пострадают ли от его просьбы другие люди. (Пример – бизнес. Некоторые считают, что соблюдающий еврей-бизнесмен может получить помощь с неба – чтобы задушить партнера – ведь тот не соблюдает. Скорее всего, это ошибочное мнение.)

Так или иначе, сегодня мы выучили: старайся молиться (бээмет), но еще больше старайся любить людей[4]. – И тогда Всевышний тебе ответит[5].

** **

Однажды раби Элияу Лупян попросил раби Швадрона проводить его к одному человеку, которого надо было, извините за выражение, строго отсчитать. (Тот сделал нечто, нанесшее урон общине.)

Они пришли. Дверь открыла жена того человека. Потом к ним вышел хозяин дома – но жена продолжала стоять на месте – потому что не каждый день к ним приходят такие большие раввины.

И рав Лупян, поговорив с ним о том о сем, ушел, сердечно попрощавшись. При этом не сказал ни слова на тему, из-за которой они пришли.

Почему? Чтобы не расстраивать жену. Ибо она была ни в чем не виновата.

Отсюда видим, что даже важную заповедь ("увещевай своего ближнего") надо отменить – если могут пострадать другие.

** **

Я вас еще не утомил?

Ну, так можете не читать.

Пишу для тех, кому важно знать – как молиться, как любить ближних, какое из этих двух правил важнее – в каких случаях и почему[6]?

** **

Написано (Дварим 11:22, раздел "Экев"): "(Если будете хранить эти заповеди…) чтобы любить Всевышнего, своего Б‑га, идти всеми Его путями и прилепиться к Нему…(то прогонит Всевышний все народы…)"

Обратите внимание: три глагола: любить – идти – прилепиться. Между первыми двумя нет соединительной частицы. Это означает, что после слов "любить Всевышнего" следует разъяснение – как Его любить.

Любить Всевышнего = идти Его путями + прилепиться к Нему.

Идти Его путями = проявлять те же качества, что и Он. К кому проявлять? К людям[7].

Прилепиться к Нему = сделать Его желания своими[8]. Т.е., например, молясь, не настаивать на своем желании: сделай мне так-то и так-то, умоляю Тебя. Но: поступи со мной по Своему желанию; обращаюсь к Тебе как к Отцу[9].

Вывод: человек, который хочет прилепиться к Всевышнему – все еще не любит Всевышнего – пока не станет любить людей. А это означает, что он их прощает, им уступает, помогает и соболезнует.

Или еще резче: не может еврей считаться соблюдающим, если он не любит других людей, груб с ними, обижает их, требователен к ним и пр.

Общее правило: без любви к людям нет любви к Б-гу!

** **

Написано в начале второй главы трактат Авот: רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹ הִיא דֶרֶ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם, כָּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. "Раби говорит: Какой прямой путь следует избрать человеку? Чтобы был удобен тому, кто по нему идет, и чтобы от человека – по­хвала". Т.е. чтобы другие люди его похвалили.

Эту мишну пояснил рабейну Йона: похвала от человека – за то, что научил его правильно поступать с другими.

Отсюда учим – сказал раби Меир Хадаш ("Биюр-Меир" на Ваикра) – что надо всегда выбирать тот путь, который понравится людям – и они тебя будут хвалить.

В этом месте раби Хадаш привел эпизод из Талмуда (Недарим 24-2). Рава похвалился перед равом Нахманом по поводу рава Схоры: "о, это великий человек". (Похвалился в том смысле, что сказал, что живет в одном с ним городе). Рав Нахман захотел его увидеть.

И вот, рав Схора дал некий обет (нэдер) и захотел от него освободиться[10]. Пришел к раву Нахману. Тот спросил: если б ты знал о таком-то последствии, дал бы его? Тот сказал: да. Снова спросил: а если б знал о таком-то последствии? Тот снова сказал: да. Увидел рав Нахман, что тот все предвидел – и его нельзя освободить от обета. Обиделся на рава Схору – за то, что пришел к нему зря.

Вышел рав Схора и заявил, что может сам себя освободить. Сказал: вот, сказано в Авот: "Сказал Раби: какой путь следует избрать человеку и т.д. – чтобы людям было от этого пути хорошо". Но вот, раву Нахману от моего обета стало плохо, он расстроен. Если б я знал, что он расстроится – я бы его не давал. – Так себя освободил!

Рав Хадаш заключил: отсюда видим, что все поступки человека – в том числе в заповедях – должны исключить все, что не нравится людям – дабы не сожалели о твоем поступке, не гневались на тебя, не несли ущерба и урона и т.д.

** **

А теперь идите и молитесь.

Но сначала оглянитесь. Вокруг нас стоят люди.

** **

По уроку "Не за чужой счет!" из видео-цикла "Евр. поведение"

 


 

[1] Обычно трубят в шофар очень поздно. Сначала все произносят молитву Шахрит, которая длится необычайно долго (вместе с повторением и всеми песнопениями и пр.). Потом на распев читают отрывки Торы и Пророков. Затем идет перерыв. И лишь затем трубят в шофар и приступают к молитве Мусаф. Но и тогда перед шофаром семь раз произносят всей общиной главу из Теилим "Ляменацэах, ливнэй Корах", что тоже требует время.

 

[2] "Почему разгневался Всевышний" (ссылку не даю).

 

[3] На самом деле он просит чуда. Чудо спасения или избавления. Но мы-то знаем, что такое чудо может прийти только вкупе с нашим исправлением. Иначе, зачем пришли страдания? ("Спасибо Тебе за то, что не сделал нам чуда".)

 

[4] "Короткий тест на веру – хотите?" (ссылку не даю)

 

[5] "Долой идолов!" (ссылку не даю)

 

[6] "Две модели мира" (ссылку не даю)

 

[7] Так написал Раши на стих Дварим (11:22).

 

[8] Так написал Сфорно на тот же стих и ссылаясь при этом на Мишлей (3:6).

 

[9] Мы об этом говорили раньше. – Чем мы отличаемся от идолопоклонников? Ведь и они просят у идолов, чтобы те выполнили желания поклонников. – Ответ: мы отличаемся тем, что хотим, чтобы Он поступил с нами по Своему желанию. Даже если это больно и неприятно. Т.е. даже в молитве мы готовы на Его ответ: нет! ("Чем наша вера отличается от веры в идолов?")

 

[10] Поступают так: приходит человек к мудрецу, и тот спрашивает: сожалеешь ли ты о своем обете? Дал бы его, если б знал, что последствия будут такие-то и такие-то? – Если отвечает "сожалею, не дал бы", обет снимается. Потому что дал его, не подумав о последствиях. (Впрочем, такая схема проходит не с любым обетом.)

Теги: Хидуш, Видео-урок, Недельный раздел, Личное