Темы: Наказание, Танах, Грех, Давид, Упование, Теилим, Искупление, Рав Бенцион Зильбер
Урокам рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, первым или одним из первых урокам по теилим на русском языке в Эрец-Исраэль, посвящается.
1От Давида, вразумление. Счастлив, чей грех прощен, чей проступок скрыт.
2Счастлив человек, за которым
3Пока я молчал, гнили мои кости и стенал я весь день.
4Ибо день и ночь тяготела надо мной Твоя рука, превратились соки мои в летнюю засуху навечно.
5О моем грехе я Тебе сообщу, и моей вины я не утаил, а сказал: «Поведаю о моих преступлениях
6Поэтому пусть умоляет Тебя всякий праведник, пока есть время, пока разлитие больших вод не застигло его.
7Ты — укрытие мне, от врага охраняешь меня, радостью избавления окружаешь меня навечно.
8«Я вразумлю тебя и укажу тебе путь, по которому идти, с советом направлю на тебя Мое око.
9Не будьте же, как лошадь и мул, [который ничего] не понимает, [которого приходится] удилами и уздой взнуздывать, чтобы удерживать [на пути], чтобы не приближался к тебе».
10Много болей у нечестивца, а того, кто доверяется
11Радуйтесь
Сила и величие раскаяния
В тридцать втором псалме Давид говорит о том, как остро он переживает свои прегрешения, и о том, как Всевышний прощает ему грехи. В названии псалма присутствует слово «вразумление», «наставление». Действительно, рассказ Давида о том, как и почему
В первом стихе мы встречаем два термина, обозначающие прегрешение. На иврите они звучат как «пеша» и «хет».
«Хет» — это неумышленное нарушение закона Торы, совершенное человеком по ошибке или по неведению. «Пеша» — сознательное нарушение закона человеком вполне осведомленным, но не желающим считаться с заповедями. Существует еще и третий вид прегрешения, но Давид называет здесь именно эти два крайние варианта: один — наименее, а другой — наиболее тяжелый. Так что, сказав в первом стихе, что Всевышний может простить и хет, и пеша, Давид подразумевает, что человеку может быть прощен даже самый тяжкий грех.
В каком случае Всевышний прощает человеку грехи? Обобщенный ответ — когда человек раскаивается, причем искренне, без всякой задней мысли и обмана: «в духе которого нет плутовства» (стих второй).
Следуя далее за мыслью Давида, мы начинаем видеть детали и тонкости процесса, который называется раскаянием, на иврите — тшува.
«Пока я молчал» (имеется в виду — о каком-то своем неверном поступке), говорит Давид в третьем стихе, мне было очень тяжело: «гнили мои кости и стенал я весь день». Что это значит? По мнению Радака, когда Давид молча размышлял о своей вине, его терзала тревога. Тревога эта не оставляла его ни днем, ни ночью, потому что (стих четвертый) «день и ночь тяготела надо мной Твоя рука». Давида мучил страх перед карой, соответственной его вине, которую сам он сознавал очень серьезной, и он боялся удара от руки Всевышнего.
Пятый стих продолжает развитие темы: «Моей вины я не утаил, а сказал: “Поведаю о моих преступлениях
Совершенно ясно, что Всевышний отнюдь не пребывал в неведении ни относительно поступка Давида, ни относительно его переживаний по поводу этого поступка. Что же изменилось от того, что Давид «поведал о своих преступлениях
С точки зрения иудаизма, раскаяние, могущее привести к прощению Небес, к искуплению души, представляет собой сложное явление, состоящее из нескольких этапов. Этим вопросом занимается Талмуд, его анализирует в своем труде Рамбам, много книг написано на эту тему более близкими нам по времени мудрецами. Здесь мы скажем коротко: действенность раскаяния обеспечивается не просто раскаянием в душе, но и признанием своей вины, произнесенным устами, вслух, т.е. исповедью.
Если помните, беседуя о главе третьей, мы указывали на прегрешение Давида, связанное с Бат-Шевой, и рассказывали об упреке, который сделал ему пророк Натан в форме истории с овечкой бедняка, отнятой у него богачом (Шмуэль II, 12:1—7).
В ответ на упрек Давид немедленно вслух признал свою вину: «согрешил я пред
Нам известно, как возникла и как развивалась история с Бат-Шевой. Вспомним ее еще раз.
Беседуя о семнадцатой главе, мы говорили, что в трактате Талмуда «Санедрин», 107а, анализируется следующее предание. Давид получил пророческую весть, что в молитвах еврейского народа Всевышнего будут называть «
В беседе о главе третьей мы говорили, что Давид был наказан за это прегрешение, что наказания были связаны с его детьми и что мятеж Авшалома — одно из этих наказаний.
Но ведь только что, чуть выше, мы сказали, что Давид был прощен? Да и в связи с главой тридцатой мы приводили мидраш, где сказано, что на мольбу Давида простить этот грех Всевышний ответил, что грех этот будет ему прощен, что знак о том, что прощение состоялось, будет дан в царствование Шломо, и что этот знак действительно был дан в момент, когда царь Шломо вносил в Святая святых ковчег завета.
Так как же все-таки — Давид был прощен или наказан?
И о первопричинах прегрешения с Бат-Шевой, и о самом прегрешении, и о знаке о прощении мы узнаем из трактата «Санедрин», 107а. Продолжая анализ истории, Талмуд рассказывает, что Всевышний сказал Давиду: для того, чтобы получить прощение, ему предстоит пройти через ряд трудностей, ибо нет событий без последствий или, как скажет в будущем его мудрый сын Шломо в своих притчах («Мишлей»), нельзя ступить на угли и не обжечься. Последствиями прегрешения Давида была, помимо прочего, проказа, которой он страдал полгода, и в этот период от него отдалилась Шехина, он не мог вступать в контакт с людьми, от него обособился Санедрин.
С другой стороны, Всевышний оставил Давида на троне, Давид чувствовал, что его близость к Всевышнему восстановилась и что он по-прежнему любим.
Раскаяние и признание еще не отменяют наказания. Человек признал свою вину — и с этого момента начинается ее искупление. Это похоже на лечение от болезни. Человек болен. Он слаб, он страдает, его мучают боли. Наконец он обращается к врачу, рассказывает о том, что с ним происходит, и тогда начинается лечение. Горьким лекарством. Но, как известно, чем раньше больной обращается к врачу, тем легче лечение.
«Поэтому, — говорит Давид в шестом стихе, — пусть умоляет Тебя всякий праведник, пока есть время, пока разлитие больших вод (т.е. посланное Всевышним более суровое наказание) не застигло его».
Сфорно комментирует этот стих так: поступил дурно — исправь сразу, при первом же предупреждении свыше («пока есть время»). Тогда ты избежишь последующих наказаний — «разлития больших вод».
Вы скажете: не всегда же трудности, неприятности и беды, с которыми сталкивается в жизни каждый человек, являются наказанием за проступок! Верно. Тем не менее, хотя, конечно, грех — не единственная причина трудностей, такой причиной может быть и посланное свыше испытание, Талмуд говорит: оказавшись в трудной ситуации, человек должен осмыслить свои предыдущие поступки и проверить, не надо ли что-то исправить (Брахот, 5а). Беды, которые являются не испытанием, а наказанием-предупреждением, можно сравнить с будильником. Прозвонил будильник — встань. И тогда ты можешь его выключить.
Восьмой стих, который мы здесь понимаем как наставление от лица Всевышнего, по мнению Мальбима говорит еще более того: понимай волю Всевышнего с полуслова, улавливай Его совет: «С советом направлю на тебя Мое око» буквально звучит как «посоветую тебе глазом», т.е. мигну, а ты понимай — не жди «одергиваний», не жди предупреждений.
Стих девятый продолжает «вразумление»: «Не будьте же, как лошадь и мул, [который ничего] не понимает, [которого приходится] удилами и уздой взнуздывать, чтобы удерживать [на пути] , чтобы не приближался к тебе». Лошадь не понимает, что всадник направляет ее на безопасный путь, она принимает благо за зло, и не понимает до такой степени, что начинает брыкаться и приходится удерживать ее на расстоянии. В связи с этим стихом Мальбим упоминает известное сравнение духовного начала и разума человека со всадником, а его физической сущности — с конем. Так же, как наездник сдерживает мула удилами и направляет уздечкой, чтобы он не нанес ущерба ни себе, ни всаднику, так разум человека сдерживает и направляет его эмоции и физические желания, чтобы тело не нанесло ущерба душе.
Десятый стих звучит просто: «Много болей у нечестивца, а того, кто доверяется
Мальбим считает, что дело в восприятии, а не во множестве или отсутствии страданий. Человек, который не «доверяется
Сфорно, как бы продолжая сравнение с мулом, говорит: плохо приходится тому, кто упрямится, и чем больше он упрямится, тем ему хуже.
А Хафец Хаим, разделяя, в сущности, позицию Мальбима, приводит уже знакомое нам сравнение наказания с лекарством. Человек болен, рассуждает он, надо дать ему лекарство. Но оно горькое. Что же делать? Надо покрыть его сладкой оболочкой. А что может быть «сладкой оболочкой» для «лечебного наказания»? Доверие к Всевышнему — битахон. Это та «сладость», которая позволяет принять суровое испытание как благо.
И, наконец, одиннадцатый, последний стих главы призывает нас быть оптимистами, пребывать в радости, потому что все, что с нами происходит, — к лучшему, если наша цель — делать что должно.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Раби Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой
р. Ури Калюжный
Когда евреи объединяются, они могут потребовать даже у самого раби Шимона бар Йохая спуститься к ним и выполнить их просьбы.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Журнал «Мир Торы»,
из цикла «Еврейские притчи»
По материалам журнала «Мир Торы»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Великие раввины»
Реувен Пятигорский о рабби Шимоне бар Йохай
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
В 3898 (138) году, после смерти Адриана римским императором стал умеренно настроенный Антонии Пий (Пий Благочестивый). Преследования евреев постепенно прекратились
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Исроэль-Меир Лау
Смысл и обычаи наступающего дня.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тридцать третий день счета Омера
Рав Арье Кацин
Как заслужить прощение? Этот вопрос занимает многих евреев в преддверии Дня Прощения — Йом Кипур. Даже те евреи, которые не знают молитв, считают своим долгом прийти в синагогу хотя бы раз в году в Йом Кипур. Великий смысл Судного Дня заключается в том, что этот день мы учимся прощать. «Того, кто прощает людей, прощают на Небесах», — учит Талмуд.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
В книгах написано, что день смерти пророка Моше был траурным, потому что Моше оплакивал свою кончину, убедившись, что ему не дано войти в Святую Землю