Теперь тебе показали, что Б-г — Г-сподь, и нет никого, кроме Него
Прилежный и опытный ученик! Повтори то, что ты успел изучить до сих пор, и тщательно исполни все, что мы посоветовали тебе как средство для твоего исправления. Пусть наши слова станут частью твоей души и послужат для твоего совершенствования. А если с первого раза тебе это не удастся, не отчаивайся. Быстро можно только рухнуть в преисподнюю, а для того чтобы возвыситься, нужны постоянные и тяжелые усилия. Опасность на самом деле может быть как раз в противоположном: если ты обнаружил в себе какое-то неподобающее душевное качество и, следуя нашим рекомендациям, начал исправлять его и увидел, что с первого раза все сразу получилось — имей в виду, что ты просто обманываешь сам себя. Тебе нужно будет обращаться к этому своему качеству много раз и исправлять его постепенно, и только тогда результат будет достигнут.
Но имей в виду, что того, что ты изучил до сих пор, еще не достаточно, чтобы подняться на тот уровень, на котором ты должен пребывать. Прочитанное тобой — только средство для очищения комнаты твоей души, как будто бы там скопилась пыль, и поселились мыши. Но ведь этого мало, если ты хочешь пригласить к себе в гости великого царя! Надо побелить ее, надо разукрасить ее цветами, надо красиво обставить ее, потому что у царя и запросы царские.
Если человеком завладело одно из дурных качеств, если он ленив, небрежен или починяется общему мнению, он настолько негоден, что даже к самому краешку святого служения не сможет прикоснуться. Поэтому мы и начали с того, как избавиться от вредной и ядовитой грязи. Но чтобы стать одним из еврейского народа, близкого к Б-гу и желанного для Него, нужно стремиться к вершинам, нужно карабкаться ввысь и приближаться к Б-гу и после того, как отвратительный мусор выметен. Мидраш (Коэлет 1) задает вопрос: кто сотворен для кого — Тора для Израиля или Израиль для Торы? И заключает рассуждение, что именно Тора была создана для Израиля. Поразительно! Тора, вершина святости, которой безуспешно домогались ангелы, сотворена и предназначена только для народа Израиля! Сама цель ее существования — только в том, чтобы ты и твои друзья стали евреями, по-настоящему близкими к Б-гу! И в этом должна быть и твоя цель, и только к этому ты должен стремиться: приблизиться к Б-гу, почувствовать душой и сердцем Его близость — но об этом мы уже говорили. А для этого нужно действовать, нужно помочь твоей душе выглянуть из тела, в котором она заключена, и увидеть Отца, Который все время ждет ее. Это непросто: для этого нужны труд и привычка.
Опытный и прилежный ученик! Есть у меня подозрение, что последний отрывок напугал тебя. Ты, верно, думал, что вся та работа, которой мы от тебя требовали и которую тебе непременно придется исполнить, состоит только в очищении. Ты надеялся, что избавишь свою душу от отравляющей ее грязи, и этого будет довольно, чтобы подняться на уровень истинного еврея. Так ты понял наши слова. А оказалось, что все совсем не так: даже когда ты уже очистился, уже исправил свои дурные качества, от тебя снова требуют возвышать себя и приближаться к Б-гу, связываться с Ним всем существом. А тебе казалось, что это уже роскошь, о которой должны заботиться лишь особенные люди, великие праведники, «один на город и двое на семью», а для обычного еврея это не обязательно. И вот, выясняется, что это — огромная ошибка!
Нет сомнения, что души праведников находятся гораздо ближе к Б-гу, вознесены гораздо выше, чем души простых людей. Но любой еврей, кем бы он ни был, почти не имеет шанса стать одним из народа Израиля и служить Б-гу, если сердце его иссушено, а душа спит глубоко внутри, если он не будет поднимать самого себя хотя бы иногда над самим собой и над миром.
Моше Рабейну сказал, обращаясь к каждому еврею (Дварим 4: 35): «Теперь тебе показали, что Б-г — Г-сподь, и нет никого, кроме Него». Он обращался не только к своему поколению: ведь Тора пребывает вечно, и Моше Рабейну вечно остается нашим руководителем. Он и теперь продолжает взывать, обращаясь к каждой еврейской душе: «Теперь тебе показали, что Б-г — Г-сподь, и нет никого, кроме Него». Недостаточно знать, что Б-г — где-то там, на Небесах, отдельно от нас. «Тебе показали», — говорит Моше, что есть главное — видеть и чувствовать Его присутствие. И тебе, прилежный и опытный ученик, тоже уже хоть немного, но показали Его. Даже если ты не видишь Его присутствия перед глазами, как видели пророки и великие праведники, для тебя звучат слова Моше Рабейну (Дварим 4: 39): «Знай сегодня, и помести на свое сердце, что Б-г — Г-сподь на Небесах вверху и на земле внизу, нет другого». Помести это в свое сердце, и знай точно, что Б-г — это наш Г-сподь.
Присмотрись к своему сердцу и заметь, как оно рвется к Б-гу, как стремится к Торе, к заповедям и к подлинной молитве! Когда ты думаешь: «Как хорошо было бы, если бы я был великим праведником, близким к Б-гу, как прежние великие евреи! И как счастлив был бы я, если бы молился, как Магид из Кожниц, и смог бы связаться и объединиться с высшей чистотой!» — заметь, как сердце твое трепещет и дрожит все тело от этого страстного желания, огнем горящего в тебе. Откуда в тебе все это, как не от Б-га Воинств, к Которому обращается твоя душа и близости к Которому жаждет? «Знай сегодня, и помести на свое сердце, что Б-г — Г-сподь на Небесах вверху и на земле внизу, нет другого». Дай этой мысли утвердиться в твоем сердце — и ты узнаешь, что Б-г — это наш Г-сподь.
И знай, что Г-сподь не только на Небесах вверху — сказал Моше Рабейну, — но и на земле внизу нет другого. И это главное — видеть, что и на земле нет ничего, кроме Б-га и Его святости. А как человек сможет сказать такое, если в сердце его угнездился другой бог, Б-же упаси? А Талмуд говорит об этом: «Кто этот другой Б-г, обитающий в сердце человека? Это — его злое начало» (Шабат 108). Как же человек сможет заявить: «Я еврей и служу Б-гу», если на самом деле он служит еще и ложному богу в своему сердце, слушается его и исполняет его желания? Как такой человек обратится к Б-гу со словами благословения, как скажет Ему: «Ты Г-сподь и наш Б-г», если в сердце его поселился чуждый бог и требует от него подчинения?
В этом и состоит главная задача: изгнать этого чужого бога, злое начало, из сердца. Мы не требуем от тебя, чтобы ты сделал это сразу и целиком: проснулся однажды утром и обнаружил, что очистился от всякой грязи и выздоровел. Это все равно невозможно. Мы ждем от тебя, что ты лишь начнешь эту работу — начнешь и посвятишь ей всего себя целиком.
Вот какую притчу здесь можно привести. Представь себе, что у некоего царя был дворец, в который пробрался враг и занял его. Министр царя всеми силами старался выгнать этого врага, и царь, разумеется, не сердился на него за это, а наоборот, помогал ему в его войне. И как только удавалось выдавить врага из какого-то зала, царь тут же спешил занять его. Но если этот министр станет лениться, откажется от противостояния и от войны, — и тем более, если царь заметит, что министр втайне примирился с его врагом и теперь слушается его, — царский гнев запылает огнем. В ярости обрушится он на своего министра и так ему скажет: «Изменник и предатель! Ты уступил мое жилище врагу, да еще и сговорился с ним! Да как ты смеешь теперь говорить: Ты — мой царь, и тебе я служу?!»
Как разъяснить эту притчу, ты уже и сам, наверное, понимаешь. Твое тело и твоя душа — это дворец Бесконечного Б-га (Эйнсоф), и они созданы специально для того, чтобы Он там пребывал. А царский враг — это злое начало, чуждый бог, который обманом пробрался в твое сердце и угнездился там. И как ужасен будет гнев Царя мира, если он увидит, как ты, управитель этого дворца, не просто позволяешь врагу жить в чертогах твоей души, но еще и заключил мир с ним, подчинился ему и исполняешь его требования! В ярости обрушится Он на тебя и так скажет тебе: «Изменник и предатель! Да как ты смеешь теперь говорить: Благословен Ты, Б-г, наш Г-сподь?!». Поэтому поторопись очистить свою душу, исправить свои душевные качества, чтобы перестать быть похожим на помойную яму. Исследуй все уголки сердца и освяти их, позволь Б-гу властвовать над ними всеми, то есть делай только то, что Он сказал и повелел, и только об этом говори и только об этом размышляй.
И вот что нужно еще знать. Сама возможность для еврея изгнать из своей души зло, улучшить себя и достичь святости, связана с тем, что Б-г даровал нам право свободного выбора. Домашние животные и хищные звери не выбирают ни действий своих, ни мыслей — их принуждает инстинкт. Человеку же Б-г дал право выбрать для себя путь жизни или противоположный путь, Б-же упаси. И, как милосердный отец, Он наставляет его: «Выбери жизнь, чтобы жить тебе…». Но вот что важно: для того чтобы выбрать один из двух путей, человек должен находиться вне их, над ними. Мидраш (Берешит 22) говорит: «Счастлив человек, который выше своего греха; горе человеку, грех которого выше него». Может ли пьяный, который еще не протрезвел, выбрать правильный путь и решить больше не напиваться? Где тот человек, который будет принимать решение? Мысли его заплетаются, и дух не может сосредоточиться, потому что он пьян. И на что он сможет опереться, чтобы избрать путь святости? На душу, которая сейчас — «душа животного, которая вниз уходит, в землю»? На разум, весь израненный злым началом и полагающий добро — злом, а зло — добром? Поэтому человек должен хотя бы время от времени возноситься над собой, оказываться «выше своего греха», своего злого начала, своих недостатков и вообще всего мира. И когда он таким образом возносится к чистоте, он видит и ощущает себя одним из народа Израиля. Он понимает, что близок к Б-гу, а все его юношеские заблуждения — просто неразумие. А злое начало он сейчас видит как свернувшуюся змею, готовую напасть. И вот сам собой возникает в нем стыд, и он говорит себе: «Подумать только! Как я, оказывается, мерзок и отвратителен, со всем своим злом, происходящим от глупости! Как же я мог подрезать корни, тянущиеся из моей души к предкам, ко всем душам Израиля, пребывающим у источника чистоты и святости? Как я попал в это змеиное гнездо, полное гнили и смерти?!». Задрожит он и покроется потом, и никаких сил не пожалеет на то, чтобы стряхнуть с тела и души грязь, прогнать обвившихся вокруг него гадов, и теперь будет стараться придерживаться пути чистоты и Б-жественной святости.
А ты, еврейский юноша, разве не чувствуешь, что в те дни, когда ты прилежно изучаешь Тору, молишься так сосредоточенно, как только можешь, когда хоть чуть-чуть приближаешься к святости, ты начинаешь стыдиться глупостей, которые иногда делаешь, начинаешь ощущать их как грязь на теле и в душе? Разве теперь не легче становится тебе управлять собой и улучшаться во всех отношениях? Именно это мы и имели в виду, когда говорили о необходимости возвышаться. Это — не дополнительное, необязательное требование, предъявляемое только к великим праведникам: каждый, согласно своим возможностям, обязан хотя бы время от времени подниматься над собой и над миром.
Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
