Из цикла «Законы почитания родителей. Ялкут Йосеф», темы: Алаха, Родители, Уважение родителей, Рав Овадья Йосеф
28. Хотя мицва прийти в синагогу среди первых десяти, и в особенности хорошо прийти первым, все равно, если у входа находится кто-то, кого нужно уважать, например, отец, дед, старший брат или тесть, или старый человек, или мудрец Торы, надо дать ему зайти первым.
29. Если в синагоге продают возможность сделать мицву, например, быть вызванным к Торе, и отец предложил какую-то сумму, некоторые разрешают сыну сделать более высокую ставку ради мицвы [и чтобы синагога получила больше денег]. Но другие считают, что это неуважительно к отцу, когда сын при всех ставит больше него.
30. Если сыну и отцу представилась возможность выполнить заповедь отослать птицу[1], тогда, по некоторым мнениям, сын должен дать отцу выполнить эту заповедь, а по другим мнениям, в отношении исполнения заповедей нет обязанности уважать отца тем, чтобы дать ему их исполнить.
31. Но те мицвы, которые относятся именно к сыну, как обрезание, выкуп первенца, вешание мезузы и делание забора вокруг крыши, сын не обязан отдавать отцу, и наоборот, наши мудрецы говорят, что большая мицва сделать самому, чем через посредника.
32. Некоторые считают, что если отца вызвали к Торе третьим, сын не должен выходить к Торе шестым, даже если его вызвали по имени, т.к. это неуважение к отцу, что сыну дали более важную алию[2]. Поэтому [если сына вызвали] пусть попросит разрешение у отца, и потом выходит. Но в местах, где все алии продают, [и сын купил шестую алию], можно об этом не беспокоиться.
33. Там, где принято считать, что открывать ковчег и выносить Тору более почетно, чем вешать на Тору корону, в таком месте сыну или ученику не следует открывать ковчег, если отцу или раввину дали мицву вешать корону, кроме как если они его простили.
34. Мицва бояться родителей включает запрет не спорить с ними, и не решать является ли их мнение правильным, говоря, например: «Мой отец в этом прав», ведь это тоже неуважительно, что сын решает прав ли отец. Но если отца нет при этом, сын может сказать тем, кто спорит с отцом: «Я согласен с папой», т.к. этим он наоборот добавляет к уважению отца. А если у сына есть аргументы в пользу мнения отца, тогда он может их высказать тем, кто спорит, даже если отец при этом присутствует. Это относится и в случае спора о Торе, и в случае спора о мирских вещах, ведь этим он прибавляет уважение к отцу.
35. Если отец рассказывает о каком-то происшествии, сын не может его поправлять, говоря: «Не так было дело, а этак», или говоря: «[Папа], ты ошибся …» Все законы запрета спорить относятся как к спору с отцом, так и к спору с матерью.
36. Сыну не следует говорить: «По закону нужно делать так-то, и мой отец тоже так считает[3]», но пусть он просто сообщит закон от имени отца.
37. Запрет спорить с отцом относится к мирским вещам, и сыну запрещено и самому спорить и поддерживать того, кто спорит с отцом. Но в законах Торы сын может высказать мнение отличное от отца или согласиться с теми мудрецами, которые спорят с его отцом, в частности, если отца при этом нет. Потому что Тора называется Торой правды, и мы ни к кому не подлизываемся за счет Торы. И все это при условии, что у сына есть убедительные аргументы, поддерживающие его мнение, и сын является большим мудрецом, который может постановлять законы, а не просто изобретает мягкости или строгости. И сын должен хорошо проверить свой аргумент прежде чем спорить с отцом. И также ученик имеет право спорить со своим раввином, если у него веские доводы в свою пользу, и это разрешение относится и в присутствии раввина, и когда его нет. И также можно спорить с авторитетами предыдущих поколений, используя скромные выражения, но не говоря самоуверенно: «Не так как он считает, а так-то». Также сын или ученик может написать ответ по алахе и спорить в нем с отцом или раввином, и при этом не обязательно не упоминать их по имени, но он может их упомянуть и спорить с ними, постольку, поскольку он делает это скромно и с уважением.
38. Если отец сефардского еврея во всем следует мнению Бен Иш Хая[4], а сын хочет следовать автору Шулхан Аруха — Раби Йосефу Каро, которому следуют большинство сефардских евреев, сын имеет право так делать, и в этом нет никакого запрета, и это даже лучше, в особенности если они живут на Святой Земле. И даже если отец просит сына следовать Бен Иш Хаю, тот не обязан подчиниться.
[1] Тора предписывает, когда человек увидел птицу над птенцами или яйцами, не забирать маму, а отпустить ее, и потом только забрать детей. Это редкая мицва и когда у человека предоставляется возможность выполнить ее, он обычно очень дорожит этим.
[2] По каббале, шестая алия считается самой важной.
[3] В смысле, этой фразой сын указывает, что он знает закон и без отца. Лучше использовать возможность сказать закон от имени отца, чтобы отцу было почетно.
[4] Мудреца Раби Йосефа Хаима из Багдада, которого часто называют по имени его знаменитой книги «Бен Иш Хай».
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Раби Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой
р. Ури Калюжный
Когда евреи объединяются, они могут потребовать даже у самого раби Шимона бар Йохая спуститься к ним и выполнить их просьбы.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Журнал «Мир Торы»,
из цикла «Еврейские притчи»
По материалам журнала «Мир Торы»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Великие раввины»
Реувен Пятигорский о рабби Шимоне бар Йохай
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
В 3898 (138) году, после смерти Адриана римским императором стал умеренно настроенный Антонии Пий (Пий Благочестивый). Преследования евреев постепенно прекратились
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Исроэль-Меир Лау
Смысл и обычаи наступающего дня.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тридцать третий день счета Омера
Рав Арье Кацин
Как заслужить прощение? Этот вопрос занимает многих евреев в преддверии Дня Прощения — Йом Кипур. Даже те евреи, которые не знают молитв, считают своим долгом прийти в синагогу хотя бы раз в году в Йом Кипур. Великий смысл Судного Дня заключается в том, что этот день мы учимся прощать. «Того, кто прощает людей, прощают на Небесах», — учит Талмуд.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
В книгах написано, что день смерти пророка Моше был траурным, потому что Моше оплакивал свою кончину, убедившись, что ему не дано войти в Святую Землю