Недельная глава Ръэ

Четвертая недельная глава книги Дварим. В ней 126 стихов и 54 заповеди:17 повелительных и 37 запретительных.

Начинается она так: «Смотри (сказал Моше), даю вам ныне благословение и проклятие». И дальше: благословение — если послушаете заповеди, проклятие — если не послушаете. Первый вопрос: почему сказано реэ, «смотри», а не реу, «смотрите»? Ведь ниже идет «даю вам», а не «даю тебе»? Ответил раби Элияу (Виленский Гаон, 1720-1797): Моше обращается к каждому еврею, чтобы никто не решил: куда большинство — туда и я за ним. На каждом из нас, прежде чем присоединиться к большинству, лежит ответственность проверять, достойным ли путем оно идет. Каждый сам отвечает за свою жизнь, даже если прожил ее «как все».

Еще одно объяснение дает известный комментатор раби Авраам Ибн Эзра: чтобы каждый знал, что от его усилий улучшить свои качества зависит духовное состояние всего общества. Но что значит улучшить свои качества? Автор книги «Хатам Софер» связывает это с тем, что приведено в Талмуде (трактат Кидушин): «Каждый должен смотреть на себя, будто он наполовину праведник и наполовину грешник. Совершил благое дело ­ счастлив, ибо себя и весь мир привел к оправданию; согрешил — горе ему и всему миру, ибо привел всех к осуждению». Об этом и говорит наш стих: смотри! Любым своим поступком ты или оправдываешь все живущее, или приводишь его к осуждению. От тебя зависит судьба мира.

Еще один вопрос: почему в нашем стихе используется настоящее время — «даю вам ныне»? Разве Тора не получена на горе Синай? Снова отвечает Виленский Гаон: здесь говорится о том, что каждый день человек стоит перед выбором, что предпочесть — хорошее или плохое. Моральная дилемма стоит перед ним постоянно и сопряжена с внутренней борьбой. Как сказал великий учитель эпохи Мишны, Илель Азакен: «Не полагайся на себя до дня смерти» (Авот 2). Не считай, что ты гарантирован от ошибок. Бдительно смотри, что побуждает тебя к действиям, и тогда будешь спасен от плохих дел. Таков смысл слов Моше: сам выбирай, что тебе взять — благословение или проклятие…

Краткое содержание недельной главы. 1) Указание о благословениях и проклятиях, которые надо будет прочесть на горах Гризим и Эйваль (Дварим 11:26—32). 2) «Вот законы и положения, которые вам надо беречь и соблюдать»: уничтожить святые места идолопоклонников, приносить жертвы только в установленном месте (которое Всевышний выберет), запрет употреблять в пищу кровь, запрет поступать по обычаям туземцев этой земли (12:1—31). 3) Указание о ложных пророках и о городах, жители которых станут заниматься идолопоклонством (13:1—19). 4) Повторение законов кашрута, приведенных в книге Ваикра (14:1—21). 5) Законы «второй десятины» (14:22—29). 6) Законы «седьмого года» (15:1—6). 7) Заповеди помогать бедным (15:7—11). 8) Законы о еврейских рабах (15:12—18). 8) Посвящение Всевышнему первенцев от скота (15:19—23). 9) Три праздника: Песах, Шавуот и Сукот (16:1—17).

Вы заметили? В Пятикнижии не сказано о Иерусалиме. Написано (12:5): «К месту, которое выберет Всевышний… обращайтесь и приходите». Но разве пророк Моше не знал, что Храм будет стоять в Иерусалиме? Ответ находим в книге Рамбама «Море Невухим»: «Без сомнения, Моше знал о горе Мория, где Авраам выдержал Десятое испытание. Но сказано “к месту, которое выберет Всевышний”, — потому что в будущем предстоял раздел Страны между двенадцатью коленами, и нельзя было допустить, чтобы все колена претендовали на это место». (В конце концов он достался колену Биньямина.) А теперь одна история, в которой приводится стих из нашей недельной главы. Вы знаете, что христиане часто заставляли руководителей еврейских общин проводить с ними диспуты. Так было в Испании 13 века. Так было в Праге 18 века. Однажды на таком диспуте к знаменитому ученому раби Йеонатану Айбешицу из Праги обратился один епископ: «Вы утверждаете, что все, что положено знать еврею, содержится в Торе, ибо сказано в Талмуде — нет вещи, на которую Тора не дает намека; по-арамейски это звучит так: лека миде де-ло ремизе бе-орайта. (Как видим, ученый был человек; наверное, из выкрестов.) Тогда покажи мне стих, который запрещает евреям верить в Ешу!» (Ешу ­еврейское имя основателя христианства.)

Раби Айбешиц моментально привел стих (13:7—9): «Если будет уговаривать тебя твой брат, сын твоей матери… тайно говоря: пойдем служить другим божкам… то не соглашайся с ним и не слушай его». Почему сказано «твой брат, сын твоей матери»? Потому что, если придет некто из твоих братьев и скажет, что он сын матери, но у него нет отца (!), а потом начнет склонять тебя к идолопоклонству — не верь ему! Намек предельно прозрачен…

В Торе действительно сказано обо всем.