Мусар Дома Учения в Кельме 1. Вступление. Мусар — мудрость трепета

Мусар Дома Учения в Кельме^[1]

«Впустую расставлена сеть в глазах всех, имеющих крылья»^[2]

Саба из Кельма раскрывает суть Учения Мусар на примере притчи мудрейшего из людей — царя Шломо: каждая птица обладает разумом, чувствует опасность и избегает силков, но если она видит рассыпанные в них крохи пищи, то игнорирует все свое понимание и слепо устремляется в западню. То же самое происходит и с человеком, одержимым страстями и влекомым зовом дурного побуждения. Он пренебрегает постижением своего разума и даже пытается ввести в заблуждение Всевышнего. И «если кедры горят в пламени пожара, то что же делать поросли, взошедшей на стене»^[3]? Учение Мусар дает ответ на вопрос, как человеку освободиться из сетей дурного побуждения и удостоиться счастья в этом мире и в вечности Грядущего.

Мусар — мудрость трепета

«Трепет перед Г-сподом — сокровище Его…»^[4]

Суть Учения Мусар — обретение трепета перед Небесами — единственное, что Творец хранит в Своей небесной сокровищнице, как сказано: «Трепет перед Г-сподом — сокровище Его…»^[5] Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Б-гом — начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели»^[6]. Нередко от несведущих людей можно услышать, что Мусар — это этика. Такой в корне неверный перевод со святого языка на греческий абсолютно не отражает его сути и является глубочайшим заблуждением. Наш народ никогда не разделял философии эллинизма — греческого воззрения на мир, — существенной составляющей которой была именно этика. Различие между Мусаром и этикой как раз и отражает полярность во взглядах на мир и душу человека между Израилем и народами греко-римской цивилизации. Мусар — Учение, раскрывающее Творца мироздания, приводящее людей к возвышенной духовной жизни; этика — замена Б-жественного Завета набором принятых людьми решений о правилах жизни для своей собственной мнимой пользы и блага в мире, из которого они полностью вытеснили его Создателя.

В Доме Учения в Кельме Мусар называли «Мудростью Трепета». Учение Мусар — это вовсе не нечто новое, возникшее лишь в XIX веке, — оно является ориентиром и поддерживает душу человека с Сотворения мироздания. О нем неоднократно говорится в Торе, раскрывается в Пророках и повествуется в Писаниях. «И вот заповедь, повеления и законы, которым Г-сподь, Б-г ваш, повелел учить вас, чтобы исполнили вы их на земле, в которую поднимаетесь для овладения ею. Дабы ты трепетал перед Г-сподом, Б-гом твоим, соблюдал все Его повеления и законы, которые Я заповедаю тебе, — ты и твой сын, и сын твоего сына, во все дни жизни твоей, чтобы продлились дни твои»^[7]. «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, трепещи и Ему служи, и именем Его клянись»^[8] и (тогда) Именем Его клянись. Если ты обладаешь всеми этими качествами (названными здесь), если ты страшишься Имени Его и служишь Ему, тогда клянись Его Именем, потому что, страшась eго Имени, ты будешь осторожен в своих клятвах, в противном же случае не клянись. Царь Давид сказал: «Начало мудрости — трепет перед Господом…»^[9] Царь Шломо в своей мудрости завершил книгу Коэлет следующими словами: «Послушаем заключение всему: перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом — весь человек»^[10]. Царь Давид говорит в Теилим: «Сколь велико благо Твое, которое Ты сокрыл для трепещущих перед Тобой…»^[11]

Великие учителя Мусара (рав Исраэль Салантер и его последователи) не добавили к Торе ничего нового, а лишь пробудили внимание еврейского народа к Б-жественному Завету в эпоху, когда в мире начался разрушительный процесс отдаления от Торы.

Царь Шломо — «мудрейший из всех людей»^[12] — начал книгу Мишлей с разъяснения сути Мусара: «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля... Знать мудрость и Мусар, постичь речения понимания. Принять Мусар разума, справедливость, правосудие и прямоту путей»^[13]. Виленский Гаон так разъясняет эти слова царя Шломо: «Эта книга (Мишлей) посвящена мудрости и Мусару. Люди должны постичь мудрость, чтобы не попасть в сети дурного побуждения, расставленные перед их ногами, и не следовать за его соблазнами. Мусар предназначен для того, чтобы человек смог превозмочь себя и подавить дурное побуждение, когда оно обретает над ним власть, как сказано: “Провозгласить узникам — выходите и пребывающим во тьме — освободитесь…”^[14] Те, кто уже преданы во власть злого начала, пленены его рукой, и чье дурное побуждение пересилило их, могут обрести свободу благодаря Мусару. А погруженные во тьму, кто никогда не видел света и не умеет различить соблазны дурного побуждения, распознают ухищрения зла и освободится с помощью Знания Торы»^[15]. Из слов Виленского Гаона явно следует, что пребывание в плену дурного побуждения подобно нахождению в темнице, из которой человек не может освободиться самостоятельно, без помощи извне. Именно такой помощью является Учение Мусар — мудрость трепета.

Мы сталкиваемся с невероятной трудностью, которая должна лишить каждого из нас ночного сна и дневного покоя. Почему мы не боимся грешить, отчего не испытываем страха перед Б-гом? Какой механизм в душе человека оставляет возможность греха не только для слабых верой, но и для считающих себя религиозными и соблюдающими заповеди Торы? Ведь люди боятся всевозможных опасностей, даже крайне маловероятных. Человек страшится всего: хищных зверей, других людей, болезней, смерти, плохой погоды… Во всех этих ситуациях его голова хорошо и быстро работает, и незамедлительно появляется ощущение страха, заставляющего искать пути спасения от разных напастей. Получается, что мы боимся всего.., кроме Б-га… Но как люди могут грешить? Откуда у них такая способность? Получается, что Всевышний создал человека, обладающего обусловленным мышлением: он боится всего.., кроме Б-га! И это внушает ужас!

Однако совершенно очевидно, что такое положение вещей необходимо в мироздании, чтобы не оказался нарушен первостепенный принцип бытия — свобода выбора. Человек Завета, который удостоился раскрыть Всевышнего в Творении и трепещет перед Его величием, не может совершить греха. «Представлю Б-га передо мной всегда, когда Он справа от меня, не пошатнусь»^[16]. Из этого следует, что трепет перед Небесами лишает людей свободы выбора — спасает от совершения зла и ведет к праведности и вечности. Но как к этому прийти? Пророк Миха считает, что это совсем не трудно: «Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[17]. Но разве этого легко достичь? «Для Моше это было просто из-за его близости к Б-гу; другим — нелегко, ибо этому препятствует их телесность»^[18]. Теперь мы немного больше понимаем, почему Мусар называется мудростью трепета и является единственным путем спасения от греха.

Испытывая трепет перед Небесами, человек утрачивает свободу выбора совершить зло и приходит к возвышенному служению Всевышнему. Для этого достаточно оглядеться вокруг и раскрыть для себя Творение, своей целесообразностью свидетельствующее о существовании Создателя. Наши мудрецы подчеркнули главное: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»^[19]. Поэтому даже сильная вера не спасает человека от всех преткновений в его жизни, если он не обрел должный трепет перед Небесами.

Мусар — Учение о природе человека

«И сказал человеку: вот, трепет перед Г-сподом — это мудрость, и отдаление от зла — понимание»^[20]

Мы сталкиваемся с извечным вопросом, который должен волновать каждого: какой смысл в создании человека, если он «суете подобен, и дни его проходят, как тень»^[21]? Вся его жизнь — гнев и боль, а последнее пристанище — могила, и все, что от него остается, — это камень в чистом поле! Может ли быть большее разочарование? Это непостижимо нашему пониманию!

Однако, с другой стороны, сказано о человеке: «И немногим Ты умалил его перед Б-гом, славой и великолепием увенчал его. Ты позволил ему властвовать над делами Твоих рук, все положил к его ногам»^[22]. Каждый, кто хоть немного постигнет пути Б-жественного управления миром, поймет, что Б-г одарил благом все Свои творения, а в особенности — человека, даровав ему ясное мышление. «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»^[23], «Так изрек Г-сподь: сын Мой, первенец Мой Израиль»^[24]. Какова же суть человека как Б-жественного творения?

Согласно воззрениям греко-римской цивилизации, захлестнувшим своим влиянием все человечество, этот мир не был сотворен, а существовал всегда, являясь своего рода тенью, отброшенной Творцом, из чего следует, что Всевышний, упаси Б-г, не наблюдает за Своим миром и безразличен ко всем населяющим его творениям. Но тогда возникает вопрос: как столь несовершенный мир мог произойти от благословенного Творца, Чьего величия и вознесенности не отрицают даже народы мира? Как Он мог сотворить человека — венец Творения, властвующего над миром, — столь ограниченным? Согласно этой философии, у людей нет жизненной цели, их дни проходят как тень, они лишь претерпевают гнев и боль и лишены ясного знания и чистого восприятия! Но почему человек не был сотворен совершенным и своими достоинствами не соответствует Тому, Чьей тенью он, согласно этим теориям, является? Зачем, согласно их ошибочным представлениям, подвергать человека испытаниям, — ведь, если он возник сам по себе, любое испытание теряет всяческий смысл; и разве такое создание может развить себя и достичь совершенства? Однако мы знаем, что мир был сотворен Б-гом из ничего в целях испытания человека, и Тора была дарована с Небес, дабы помочь ему проложить себе верный путь.

И вот, Первый человек — творение рук Всевышнего — был великим мудрецом, постигшим предназначение каждой составляющей мироздания. Но сам он отличается от всех прочих обитателей земли тем, что сотворен «по образу Б-га»^[25], как объясняет Раши, «способным понимать и постигать»^[26]. А если некто этого лишен, то превращается в животное, лишь внешне напоминающее человека, и его грех больше, чем можно снести. Кроме того, что он оскверняет Б-жественный образ, по которому был создан, он еще нарушает повеление Царя всех царей, Святого, благословен Он: «будьте святыми»^[27], и, упаси Б-г, «довольно поношения и гнева».

На человека возложено сохранить в себе «Б-жественный образ», из чего проистекает его обязанность постоянно изучать Тору, трудиться над ее постижением «днем и ночью»^[28], «ложась и вставая»^[29]. И даже если он занят материальными делами, но постоянно сверяет с Торой все свои стремления и, согласно своим возможностям, размышляет о мудрости и Мусаре, — это и есть проявление способности «понимать и постигать». Иначе за очень короткое время можно погубить свою душу, ибо ее природа чиста и утонченна и ей легко причинить боль.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

[1] Цель вступления, составленного главным редактором этого издания на основе рассуждений Сабы из Кельма, — возвести мост, соединяющий видение мира современного мыслящего человека с духовной реальностью царства Торы в Кельме. Мы рекомендуем его внимательно прочесть, чтобы понять, на что обращать внимание, дабы не упустить саму суть Учения Мусар и обрести способность видеть Творение, залитое светом мудрости трепета.

[2] Мишлей 1:17.

[3] Шней Лухот Абрит, трактат Таанит.

[4] Йешаягу 33:6.

[5] Йешаягу 33:6.

[6] Мишлей 1:7.

[7] Дварим 6:1-2.

[8] Дварим 6:13.

[9] Теилим 111:10.

[10] Коэлет 12:13.

[11] Теилим 31:20.

[12] Цари (I) 5:11.

[13] Мишлей 1:1-3.

[14] Йешаягу 49:9.

[15] Виленский Гаон, Мишлей 1:2.

[16] Теилим 16:8.

[17] Миха 6:8.

[18] Месилат Йешарим, гл. 24.

[19] Брахот 33б.

[20] Ийов 28:28.

[21] Теилим 144:4.

[22] Теилим 8:6-7.

[23] Дварим 14:1.

[24] Шмот 4:22.

[25] Берешит 1:26.

[26] Раши, там же.

[27] Ваикра 19:2.

[28] Йеошуа 1:8.

[29] Дварим 6:7.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию