Хешбон аНефеш 15. Тринадцать основных принципов мусара 8. Бережливость

Береги свое имущество, дабы без необходимости не растратить даже мелкой монеты.

Когда мудрость, понимание и знание восхваляются заурядными людьми[68], на практике они зачастую оказываются ничем иным, как сплетением обмана, лести, ханжества, доносительства, насмешничества и других подобных им порочных навыков и поступков[69]. Кто у них считается мудрым? Богатеющий на убытках ближнего, как сказано: «Помышляющего о зле назовут мудрым»[70]. Кто почитаем в народе? Растрачивающий свое и чужое имущество на обретение славы за счет позора других. Таков их обычай: ежедневно тратить крупные суммы на свои одеяния, украшения и щедрую благотворительность, добытую обманом, позоря неимущих и неправедно возвышаясь над ними. И хотя такие «умельцы» уже неоднократно теряли взятое ими взаймы, они все равно продолжают транжирить средства в расчете на то, что еще найдутся люди, которые не знают об их несостоятельности и совершат ошибку, доверив им свои деньги. Этот порок относится к числу тех заразных болезней, которые распространяются чрезвычайно быстро, превращаясь в эпидемию. И тот, чье сердце не воспротивится незаслуженной славе этих безумцев и потянется за ними против своей воли, вскоре потеряет свое скромное состояние, пришедшее к нему по закону[71], и в конце, когда будет просить о милости, обивая чужие пороги, — почернеет его лицо. Все это чуждо духу истинных мудрецов[72].

Поэтому мыслящие люди считают мудрость обманщиков полнейшим безумием, а их самих — глупцами. Ведь истинное знание — это обучение животной души душой мыслящей; понимание — постижение сути явления и способность сделать правильный вывод; мудрость — способность видеть нарождающееся[73]. Животное не обладает способностью видеть иначе, как только расположенное в непосредственной близости от него. Оно тянется за пучком сена и следует прямиком на бойню. Но человеку предоставлен выбор, и он вправе отказаться от сиюминутного и бренного настоящего ради истинного и вечного будущего[74]. Поэтому наделенные мудростью оставляют все удовольствия этого мира ради Грядущего, наступающего после смерти тела. «Кто достоин славы? Тот, кто с уважением относится к творениям»[75], строг к себе и милостив к другим. Ибо праведникам и мудрецам свойственно отказываться от физических наслаждений ради удовольствий мыслящей души. Они не жалеют сил на приобретение знания и развитие способностей и особо бережно относятся к своему имуществу, поскольку оно досталось им праведными путями, согласно закону. Сказано в Мидраш Коэлет: «Лучше скудная горсть в покое, чем полные пригоршни в суете и погоне за ветром»[76] — хорошо тому, кто оказывает посильную помощь из своего, но не тому, кто ворует, грабит, мошенничает и с размахом жертвует на благотворительность чужое — не принадлежащее ему по закону имущество. О таких людях говорится в притче: «Человек получает плату за грех и раздает ее больным и нуждающимся, дабы выглядеть в глазах творений праведником, стремящимся к исполнению заповедей».

[69] «Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость — мудрость трепета перед благословенным Б-гом — человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от “собраний насмешников” и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет “постичь трепет перед Г-сподом и знание Б-га обрести” (Мишлей 2:5)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).

[70] Мишлей 24:8.

[71] Сказано в Талмуде: «Для праведников их имущество дороже их тел. Но почему это так? Поскольку они не протянули свои руки к воровству» (Хулин 91а). — Примечание редактора.

[72] «“Кто мудр — да разумеет это, благоразумный пусть поймет, ведь прямы пути Всевышнего — праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся на них” (Ошеа 14:10). Можно, конечно, в отчаянии стенать, что невозможно идти путями Всевышнего, не испытывая преткновений. Однако праведники наглядно показывают, что проблема не в пути, а исключительно в самом идущем. Только собственные недостатки служат человеку препоной, о которую он спотыкается. Доказательство в том, что праведники, которые идут этой стезей, достигают своей цели — истинных духовных высот». (Саба из Новардока, Уровень человека, Введение).

[73] Так Тора говорит о мудрости: «Ибо она — ваша мудрость и ваше разумение в глазах народов, которые услышат все эти предписания и скажут: этот великий народ несомненно народ мудрый и разумеющий» (Дварим 4:6). — Примечание редактора.

[74] «Каждый, обладающий чувствительным сердцем, может заметить эту жизненную силу и в определенной степени ощутить наслаждение жизнью Грядущего мира, даже оставаясь облаченным в материю. В Талмуде сказано об этом: “Твою награду в Грядущем мире ты увидишь при жизни” (Брахот 17а). Только человек, лишенный тонкости восприятия, всецело пребывающий в грубой материи, не сможет это ощутить, ибо он живет желаниями плоти и кроме них ничего не ощущает, подобно тому, как животные не могут почувствовать и осознать суть жизни человека». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь»).

[75] Авот 4:1.

[76] Коэлет 4:6.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.