Что важнее: бояться или быть добрым?

Говорили на уроке: что важнее – боязнь совершить проступок или хорошие качества характера? На иврите: йират-шамайим или мидот? (Сейчас дам ответ, который, в принципе, почти всем известен. Но выводы из него последуют нетривиальные.)

Понятно, что "страх" и "качества" не одно и то же. Можно бояться греха (или Всевышнего, что, по Торе, одно и то же) – и при этом недолюбливать людей. Всем известен такой тип: Всевышнего боится так, что к нему страшно подходить; за Творца, извините за выражение, готов любого растерзать. А есть наоборот: интеллигенты высшей марки, добрые и приветливые люди, которые никого никогда не подведут, не обидят, – но вот отношение к Всевышнему у них, мягко скажем, самое поверхностное.

Так вот – что важней? На что надо обратить внимание человеку, который соблюдает заповеди?

Об этом мы и говорили на уроке. Подошел Элиэзер к колодцу (недельный раздел "Хаей-Сара") и просит у Всевышнего, чтобы появилась девушка, которая скажет, что даст ему напиться, и верблюдов тоже напоит. Тогда он ее выберет в жены сыну своего господина.

Комментаторы отмечают, что попросил дать ему встретиться с девушкой, которая полна положительных качеств: добрая, отзывчивая, скромная и пр. Зачем? Чтобы Ицхак получил супругу себе под стать. Чтобы от двух праведников пошел праведный народ.

Да, но почему Авраам решил искать жену для сына так далеко от дома? Разве не мог выбрать дочь своего верного слуги, Элиэзера? Правда, о характере Элиэзера и его положительных качествах, к сожалению, мало что известно, но то, что он был полон "страха небесного", это несомненно (недаром, пребывая у Лавана, он постоянно обращается к Всевышнему, говорит о Нем, благословляет Его). Элиэзер был любимым учеником самого Авраама (так видно из мидрашей). И скорее всего, своих детей его ученик воспитал соответственно – в страхе перед Всевышним.

Итак, почему далекая Ривка (да еще живущая в доме идолопоклонников), а не близкая дочь верного слуги[1]? Ответ прост: добрый характер предшествует страху совершить проступок. Кто любит людей, тот и Творца сможет полюбить. Кто не любит людей, тому и с Творцом будет трудно, пройдет он мимо Него, не заметит, – хотя при случае будет кричать о своей любви к небесам.

И все бы хорошо. Но вот в сцене Авраама у Авимелеха (раздел "Ваера"), когда последний укоряет Авраама: "Зачем не сказал мне, что Сара твоя жена[2]?" – наш праотец отвечает: "Потому что нет в этом месте (у людей) страха перед Всевышним, и убьют меня из-за нее". Не ответил: потому что люди тут с плохим характером, – а сказал: нет тут страха. Получается, что второе важнее первого. Правда, при повторении сцены у Авимелеха, уже с Ицхаком (раздел "Толдот"), на такой же вопрос сын Авраама отвечает: "Потому что подумал, что умру из-за нее (из-за своей жены, той самой Ривки, которую высмотрел ему Элиэзер)". Т.е. отцовские слова про страх Ицхак опустил, оставив только вторую причину, – ну так это примерно одно и то же.

Итак, судя по отрывку про Элиэзера у колодца, в человеке самое важное – доброта и любовь к людям[3]. В то время как, судя по отрывкам про Авимелеха – наоборот: в основе лежит страх совершить проступок, а качества характера вторичны.

Можно сколько угодно обсуждать этот вопрос, устраивать полемики и диспуты, можно привести кучу цитат отовсюду. И все они будут противоречивы, но вполне правдоподобны. При этом наиболее часто используется трактат "Авот".

Так вот! Ответ, который мы уже привели, взят у Брискер-рова. Он сказал, что главное – качества характера. Если человек добр – он и к Всевышнему будет добр, т.е., по сути своей природы, уже готов Его признать. А если к людям не добр – то пусть пойдет и исправится.

Но тогда как понимать сцену у Авимелеха? А так и понимать: сказал Авраам Авимелеху: выдал я свою жену за сестру по той причине, что у жителей твоей страны нет страха перед Всевышним, а если говорить про ваши человеческие качества, то без страха они недостаточны. Не обладая страхом, вы можете убить кого угодно, и никакая культура вам не помешает[4].

** **

Путь, по которому (согласно раву из Бриска) должен идти любой, стремящийся к духовному росту, очень прост: человек – еврей[5] – мудрец.

Эту возрастающую триаду не надо понимать в том смысле, будто еврей стоит выше человека, а мудрец возвышается над всеми. Нет, в данной классификации человек – это тот, кто добр и праведен. И только этим параметром он отличается от "нелюдей". Но этого недостаточно, нужно, чтобы человек боялся греха. И последняя ступень: мудрец – это человек, который, боится греха и учит Тору. Другой лестницы для роста не бывает! [6]

Ой, извините, бывают и другие пути. Но они не приближают к еврейской мудрости. Мы разве не о мудрости говорим?

** **

В силу важности не постесняюсь повторить еще раз:

Человек – тот, кто добр.

Еврей – тот, кто добр и боится грешить.

Мудрец – тот, кто добр, боится грешить и учит Тору.

** **

Из обещанных выводов приведу три.

1. Нельзя задать вопрос: что важнее – боязнь совершить проступок или хорошие качества характера? Это не совсем корректно, ибо второе (быть добрым) – фундамент для первого (боязнь греха), которое является жизненно необходимым свойством человека.

2. Страх перед Творцом, не сопровождаемый добротой к людям, никому не нужен. (Дом без фундамента.)

Поэтому, повстречав "богобоязненного", который с легкостью обижает людей, бегите от него подальше. В то время как, встретив доброго, учитесь у него добру. (Но предварительно покажите ему, что доброта без страха – недостаточна.)

2. Обнаружив в себе хотя бы малейшую меру неприятия других людей – знайте, что ровно в этой степени вы не "человек" (в смысле ступени приведенной выше шкалы). Обнаружив в себе любую толику отрицания Торы – знайте, что именно в этой степени вы не мудры (если не сказать резче).

**

Всех – с праздником Рош-Ашана!

לשנה טובה תכתבו ותחתמו

[1] Есть объяснение, согласно которому страх греха нельзя получить в наследство или в силу воспитания. В то время как положительные качества можно унаследовать от родителей. Поэтому Ривка предпочтительней дочерей Кенаана. – Но наша статья не об этом.

[2] По поводу того, что послужило причиной такого поведения Авраама, см. "Сара у Фараона" и "Сара у Авимелеха".

[3] Важнее – еще не значит выше. Но об этом дальше по тексту.

[4] Т.е. страх лежит не в фундаменте, он – вершина. Но он вершина, только если есть фундамент – добрые качества. В этом весь пафос данной статьи.

[5] В данном случае, конечно, имеется в виду идеальный образ еврея, тот, кем еврей должен быть по Торе.

[6] Кстати, знаменитая концовка Коэлет (סוֹף דָּבָר, הַכֹּל נִשְׁמָע: אֶת-הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת-מִצְו‍ֹתָיו שְׁמוֹר, כִּי-זֶה כָּל-הָאָדָם) говорит, в принципе, о том же. Человек-адам – это страх плюс соблюдение заповедей, среди которых – заповедь любви.

Теги: Недельная глава, Мусар, Темы Торы