Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Где-то месяц назад прислали мне из редакции Толдот Йешурун вот такой имейл:
«Уважаемый рав. Современные российские евреи в процессе тшувы, начиная выполнять законы кашрута, шабата, десятины, соблюдая количество и время молитв, вместе с тем продолжают вести себя в семье, как было привычно до тшувы — матерщинные слова, насмешки, высокомерное отношение к герам. При этом самым простым средством для них поддержать о себе хорошее мнение является — закрыть дом для посторонних. Это проблема многих. Прошу эту тему поднять».
Честно сказать, не знаю, как на это реагировать. Очень трудно пытаться как-то помочь в ситуации, с которой не знаком. Мне трудно представить себе (сам я уехал еще из СССР), как живут сейчас в России, тем более, — что происходит с людьми, которые пытаются приблизиться к Торе, что их волнует, с чем им приходится бороться и т.д. Поэтому, к сожалению, придется ограничиться общими, так сказать, рассуждениями.
В качестве предисловия хотелось бы отметить, что нельзя слишком сурово смотреть на людей, о которых идёт речь в этом письме. Привычки и понятия изменить труднее всего, и то, что они многое изменили в своей жизни на фоне общепринятых форм поведения, уже является немалым достижением.
А теперь рассмотрим подробнее:
НЕЦЕНЗУРНАЯ ЛЕКСИКА
В Торе существует понятие нивуль пэ — обычно оно переводится как «непристойная речь». Слово наваль (в Танахе) — слово очень интересное. Оно всегда используется для обозначения чего-то низкого и недостойного. Например, падаль называется на иврите нэвела. Точно так же (нэвала) называет Тора поступок Шхема по отношению к Дине. Рамбан (Дварим 32:6) пишет, что это слово обозначает «неблагодарный человек», платящий злом за добро. Корень наваль (нун-бэт-ламед) созвучен корню нафаль (нун-пэй-ламед) и имеет похожее значение, пишет Рамбан. Наваль — это падший человек, тот, кто упал ниже всех остальных людей — ведь благодарность является основным качеством нормального человека. И нужно очень сильно опуститься, чтобы платить злом за добро.
Из всего этого следует, что корень наваль обозначает падение на очень, очень низкий уровень. Почему же разговоры на непристойные темы или употребление непристойных слов (в русском, как и в других языках, матерными обычно являются слова, связанные с определенными функциями организма) — это падение человека до уровня животного? Потому что, хотя человек с биологической точки зрения — тоже животное, но человек тем и отличается от животного, что обладает чувством возвышенного и чувством стыда. И поэтому некоторые свои действия прячет от чужого взгляда и не выставляет на всеобщее обозрение. Когда же он этого не делает, а наоборот, говорит о том, что должно остаться скрытым, он опускается ниже животного. В Талмуде того, кто говорит непристойные вещи, называют «мэнабель эт пив», буквально — «низко опускает свои уста».
Еще раз хочу подчеркнуть, что непристойная речь это не только употребление грязных слов, но и разговор на соответствующие темы, даже если не используется никакой нецензурной лексики. Как говорит Талмуд (Шабат 33а, см. Раши): все знают, ради чего невеста идет под хупу, но тому, кто говорит об этом, даже если ему суждены были 70 лет хорошей жизни, изменяют судьбу к худшему.
Как мы писали в самом начале нашего блога, дар речи — это то, что является Б-жественной частью человека. И когда человек говорит непристойное, он оскверняет этот дар и опускается до уровня животного. Поэтому понятно, почему использование грязных слов и разговоры на грязные темы резко осуждаются мудрецами. Вот что пишет по этому поводу Рабейну Йона (Шаарей Тшува, 3:229):
Сказали наши мудрецы: каждому, кто произносит непристойность (мэнабель эт пив), даже если ему предначертаны семьдесят лет хорошей жизни, изменяют предначертание. И сказал (пророк) Йешая (9:16): поэтому не буден Б-г радоваться его (Израиля) юношам и сирот и вдов его не пожалеет — потому что весь он полон лести и зла и каждый рот говорит непристойности (на иврите — нэвала). Из-за всего этого не утих Его гнев и до сих пор Его рука простерта (чтобы наказать Израиль).
И из-за этого каждый, кто произносит непристойности (мэнабель эт пив), отягощён грехом и мерзок и отвратителен. Поскольку он оставил и отбросил стыд и скромность, которые являются отличием потомков святых (праотцев), и пошел путями наглости — путями падших злодеев.
И, во-вторых, осквернил он святость Израиля, как сказано: и скажут (народы мира): как много ума и знаний у этого великого народа. А этот (человек) повел себя так, как ведут себя презренные глупцы, далекие от пути разума, пути доброго и приятного. Каждый, кто умен и мудр, отнесётся к нему с отвращением и презрением.
Также он (человек, говорящий непристойное) оскверняет свой разум — самое дорогое качества человека.
Мало того, даже о некрасивых вещах говорить не следует. Это мы видим в Бэрейшит 7:8, где Тора называет некошерное животное ло тэора («нечистое») вместо того, чтобы использовать слово тмэа («грязное», «скверное»). Поскольку в то время это животное разрешалось есть всем, было бы некрасиво назвать «грязным» то, что годится в пищу человеку.
(Кстати, отсюда ясно, в какой мере человек должен проявлять уважение к пище, которую ему дает Творец).
Так что для непристойных разговоров в жизни человека, соблюдающего мицвот, не может быть ни малейшего места. Тем более в кругу семьи. Если бы мне задали вопрос: «Я могу себя удержать от мата либо дома, либо на работе. Что выбрать?», я бы ответил, что, прежде всего, нужно работать над собой в семье. Особенно при детях. Если вести себя в семье хуже, чем на людях, дети тут же понимают, что лицемерие и уважение общества — главное, а мицвот и всякие там духовные дела на самом деле не важны. Не говоря уже о том, что самые главные отношения человека — это отношения между мужем и женой и между родителями и детьми, и тут как раз в первую очередь надо стараться приблизиться к святости и отдалиться от непристойности.
Теги не заданы