Урим вэ-тумим (ивр.) — множественное число от слов ор («свет») и том («совершенство») — это непроизносимое Имя Вс-вышнего, которое было вложено в нагрудник (хошен), надеваемый первосвященником в Храме.
Оглавление
Что же это за предмет? [↑]
О повелении Вс-вышнего сделать урим вэ-тумим читаем в книге Шмот (28:30). И там же объясняет Раши, ссылаясь на Талмуд (Йома 73б), что урим и тумим — это начертание Имени Вс-вышнего, которое помещали между складок (т. е. между половинами, образующими переднюю и заднюю часть) нагрудника — хошена, — и благодаря этому нагрудник озарял свои речи. То есть, когда Первосвященнику задавали вопрос урим вэ-тумим заставляли нагрудник светиться, и буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет: «Характер и форма урим и тумим остаются загадкой». Скорее всего, урим ве-тумим — это свитки пергамента, на которых Моше записал непроизносимое Имя Вс-вышнего. Нагрудник хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае, связанном с царем, бейт-дином или всей общиной Израиля в целом, принималось с помощью урим ве-тумим. К урим вэ-тумим не разрешалось обращаться по частным вопросам.
Сыны Израиля советовались с урим вэ-тумим в течение всего периода, описанного в Танахе. Например, после смерти Йеошуа сыны Израиля спросили урим вэ-тумим: «Кто первым отправится на войну с кнаанеями?», и был получен ответ: «Первым пойдет Йеуда, Я отдал Страну в его руки!»
Камни и буквы [↑]
Пергамент с Именем Вс-вышнего вкладывался внутрь хошена, а снаружи вставляли 12 золотых лунок, в четыре ряда по три лунки в каждом (три — по числу наших праотцов: Авраама, Ицхака и Яакова и четыре — по числу наших праматерей: Сары, Ривки, Рахели и Леи).
В каждую лунку помещался драгоценный камень. В первой лунке первого ряда находился камень красного цвета, на котором было выгравировано имя Реувен, во второй лунке — зеленый камень с именем Шимона, в третьей — камень колена Леви барэкет. Во втором ряду располагались камни с именами Йеуды, Иссахара и Звулуна, в третьем — с именами Дана, Нафтали и Гада, в четвертом — с именами Ашера, Йосефа и Биньямина.
Когда в каком-то колене совершался грех, драгоценный камень этого колена тускнел, как случилось после того, как в процессе завоевания Эрец Исраэль кто-то из колена Йеуды посмел взять добычу в разрушенном Иерихоне, вопреки запрету Вс-вышнего.
Однако требовалось, чтобы на камнях были выгравированы все 22 буквы еврейского алфавита, в именах же двенадцати сыновей Яакова отсутствуют буквы хет, тет, куф, цади. Поэтому на первом камне были дополнительно начертаны имена Авраама, Ицхака и Яакова, а на двенадцатом — слова шивтей Йешурун (Колена Йешуруна).
Р. Бехае объясняет: «На каждом камне хошена было шесть букв. Это значит, что мир, сотворенный за шесть дней, основан на двенадцати коленах. Общее количество букв, равное семидесяти двум, соответствует семидесятидвухбуквенному Б-жественному Имени, которое поддерживает существование вселенной, созданной в течение семидесяти двух часов (поскольку каждое из повелений Вс-вышнего, которыми был сотворен мир, произносилось в начале двенадцати дневных часов шести дней. Численное значение слова хесед (милосердие) — семьдесят два».
Мидраш рассказывает, что Вс-вышний повелел сохранить драгоценные камни нагрудника во время обработки безупречно целыми. Поэтому буквы на них не могли быть нанесены с помощью инструмента: камень оказался бы слегка отбитым. Для того, чтобы выгравировать названия колен, был принесен шамир, существо размером с ячменное зернышко, которое было сотворено в канун шабата в первую неделю Творения. Он обладал способностью раскалывать даже самые твердые скалы. Названия колен написали на камнях чернилами. Затем шамир был выпущен на написанное и врезался в камень с такой точностью, что не осталось даже мельчайших осколков камня.
Ответы хошена [↑]
Для того, чтобы получить ответы через урим вэ-тумим, задающий вопросы приходил к первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шхина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходило Б-жественное откровение (руах а-кодеш), и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Вс-вышнего.
Дар читать ответы хошена ниже дара пророчества. Пророк — это человек, которого Б-г посылает говорить с людьми от Его имени, а дар чтения ответов хошена кратковремен. Прочитанное на хошене решение — окончательно, тогда как предсказанное в пророчестве бедствие можно отвратить раскаянием и добрыми делами. Если первосвященник был недостоин такого дара, то он не мог дать ответа и его сменяли.
В книгах Пророков много раз встречается описание того, как вопрошали Вс-вышнего с помощью урим и туммим: выступать ли на войну, будет ли она победоносной и т.д. (например, в Шофтим 1:1; 18:5; 20:18 и 28 и др.)
Виленский Гаон в Адерет Элияу (28:30) объясняет, что урим были 42-буквенным Именем, а тумим — 72-буквенным Именем Вс-вышнего. Когда задавали вопрос, первосвященник концентрировался на первом Б-жественном Имени, и некоторые буквы на камнях загорались духовным светом. Этого не было достаточно, чтобы понять сообщение, так как те же самые буквы могли составлять различные слова. Первосвященник теперь концентрировался на втором Имени, и был в состоянии соединить буквы в слова и предложения.
Использование урим и тумим требовало времени и большой концентрации. Согласно некоторым комментариям, один из пяти грехов царя Шауля был в том, что он не подождал ответа урим вэ-тумим в течение его первой войны с филистимлянами.
Просвещение и совершенство [↑]
Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет, что в названии урим и тумим заключен их глубокий духовный смысл: «просвещение» и «совершенство». Словоאור (ур) означает не только свет, но также тепло и энергию огня. А תומים — это множественное число от תום (том) — совершенство.
Множественное число слов урим и тумим подразумевает множество предметов, которые обладают свойством или эффектом очищения и стимуляции духа и способствуют моральному совершенству. А только слова Б-га, Его учения и заповеди соответствуют этому описанию и только они способны оказывать на нас величайшее духовное и моральное влияние.
Тора, которая хранится в ковчеге Завета, становится урим и тумим в груди каждого еврея и в сердце еврейского народа. Представитель нации, первосвященник, несет урим и тумим «на сердце» как сокровище, которое нужно беречь, а знание того, что есть истина и добро, будучи произведенным от Слова Б-га, становится мишпат бней Исраэль (законом сынов Израиля), то есть тем законом, к которому он должен стремиться в соответствии со своим призванием.
Поскольку этот закон сынов Израиля может быть установлен только через урим и тумим, это означает, что Израиль не может иметь никаких других желаний помимо тех, которые согласуются со стандартом истины и добра Торы.
Сердце, не ведающее зависти [↑]
Сказано в книге Шмот: «Пусть Аарон носит закон сынов Израиля на своем сердце перед Б-гом постоянно» (28:30), и это означает: пусть Аарон носит на сердце перед Б-гом заботы Израиля, его желания и устремления во все времена.
Аарон получил привилегию носить урим вэ-тумим на сердце в награду за то, что испытал чувство высокого счастья, когда услышал, что его младший брат Моше избран вождем, чтобы спасти сынов Израиля. Вс-вышний сказал: «Пусть сердце, не ведающее зависти, носит хошен, в котором находятся урим вэ-тумим».
Б-г назначил Моше Своим посланником, чтобы вывести евреев из Египта. До этого Аарон был пророком, посланником Б-га к еврейскому народу. Именно поэтому Моше так долго отказывался выполнить волю Вс-вышнего: он не хотел занять место старшего брата. А про Аарона сказано: «…и вот, он выйдет навстречу тебе и, как увидит тебя, возрадуется в сердце своём» (Шмот 4:14). Т.е. Аарон всем сердцем радовался величию брата, у него не было ни капли зависти к Моше, который стал главным посланником Б-га к еврейскому народу и как бы занял его место.
Слово урим, происходящее от корня ор, «свет», символизирует заповеди Торы, согласно сказанному (Мишлей 6): «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет». А слово тумим, происходящее от корня там, выражает твердую уверенность в словах Б-га, без сомнений и двоедушия, «цельность». Поэтому тумим символизирует пророчество, о котором сказано: «Цельным (без порока) будь с Б-гом твоим».
Говорит Мидраш: «Сказал раби Шимон бен-Йохай: сердце, которое радуется величию брата, пусть наденет урим вэ-тумим», и это значит, что на сердце, которое способно радоваться радости другого, можно поместить урим вэ-тумим, потому что оно может чувствовать сердце каждого еврея и сердце всего еврейского народа.
Для того, чтобы правильно прочесть сочетание букв, нужно иметь «широкое сердце» — чувствовать весь еврейский народ и чувствовать другого еврея. Когда Хана, будущая мать пророка Шмуэля, молилась в Храме с большим чувством, чтобы Вс-вышний послал ей детей, первосвященник Эли посчитал её пьяной (Шмуэль I, 12-15).
Приводят пшат от имени Виленского Гаона, объясняющий ошибку Эли: на его нагруднике засветились буквы хоф, шин, рейш, hэй. Из этого сочетания букв можно составить слово шикора (пьяная), а можно — кшера — кошерная. Эли не прочувствовал, кто перед ним, а чтобы правильно прочитать ответ, надо правильно ощущать человека, задающего вопрос: нужно иметь «широкое сердце», чувствующее другого еврея и всех евреев.
Урим вэ-тумим в наше время? [↑]
Во времена Второго Храма уже нельзя было получить ответ через урим и тумим. Пишет Раши на Шмот 28:30: «И во Втором Храме (также) был нагрудник, ибо невозможно, чтобы у первосвященника недоставало одеяний (нагрудник является одним из восьми одеяний первосвященника), однако Имя не находилось в нем».
В книге пророка Нехемьи рассказывается, как в начале периода Второго Храма о некоторых семействах, вернувшихся в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания, нельзя было точно сказать, являются ли они потомками Аарона, т.е. коэнами, и имеют ли они право есть жертвы и служить в Храме: «Искали они запись родословной своей, но не нашлась она, и они были отстранены от священства. И сказал им Тиршата (Нехемья), чтобы не ели они от святого святых до тех пор, пока не встанет священник с урим и тумим» (Нехемья, 7:63—65), т.е. пока не будет построен Третий Храм.
Урим вэ-Тумим вернутся к нам только после прихода Машиаха и возобновления службы в Храме.