Судить в лучшую сторону поступки ближних — этого требует от каждого из нас еврейский Закон, заботясь о нашем же благе: ведь тот, кто строго судит других, будет сам строго судим Небесами. А в обществе, где люди стремятся оправдывать друг друга, а не обвинять, меньше сплетен, ссор и раздоров, больше доброжелательности и доверия.
Оглавление
Об адвокатах и прокурорах [↑]
Однажды великий Гилель сказал своей жене, что приведет к ужину гостя, и попросил ее, чтобы еда была приготовлена заранее.
Жена Гилеля приготовила трапезу — испекла хлеб и настряпала много разных блюд. Когда все было готово, она услышала стук в дверь. Снаружи стоял нищий. Он с грустью признался ей, что сегодня — день его свадьбы, но у него нет средств и он не может купить еду для свадебной трапезы.
Жена Гилеля тут же поспешила на кухню и принесла ему все, что приготовила. Затем она снова начала стряпать и печь. Когда пришли ее муж и гость, им пришлось долго ждать, пока она подала на стол.
Позже Гилель спросил ее: «Дочь моя, почему ты так долго продержала нас в ожидании?» Жена рассказала ему, что произошло и почему ей снова пришлось месить тесто и стряпать.
«Дочь моя, — заметил Гилель, — в своих мыслях я не обвинял тебя ни секунды. Я сразу же рассудил в твою пользу, ибо ты совершаешь все свои действия ради Неба».
В Торе написано: «Справедливо суди ближнего своего» (Ваикра 19:15). Это указание, в первую очередь, обращено к судьям, от которых требуется творить справедливый суд. Однако мудрецы Талмуда понимают эти слова и в более широком смысле — как обращение к каждому человеку: суди о ближнем с лучшей стороны (Шевуот 30а). В этом случае слово «справедливость» — цедек — переводится и как «заслуга, добро». Тора указывает не осуждать человека, подозревая его в чем-то дурном, а искать в нем заслуги, его добрую сторону.
Почему Тора не говорит «относись к людям снисходительно», а употребляет слово «суди»? Объясняет Хафец Хаим, что каждый раз, когда человек говорит о другом что-то плохое, он становится ему судьей, прокурором на Небесном суде. Наши слова осуждения становятся проклятием, которое может нанести огромный вред человеку и бумерангом вернуться к обвинителю. В соответствии с концепцией «мера за меру», тот, кто строго судит других, будет сам строго судим Небесами.
Если же человек проявляет снисходительность, стараясь найти заслуги человека, то он становится ему адвокатом на Небесном суде. На иврите такое благожелательное суждение о поступках других людей называется «ладун ле-хаф зхут».
Ближние и дальние [↑]
Заповедь судить в лучшую сторону тесно связана с другой основополагающей заповедью: возлюбить ближнего своего как самого себя, которая возлагает на каждого человека обязанность говорить о людях доброе, жалеть их, беречь их имущество и всегда желать им добра. Эта же заповедь требует от нас положительно оценивать поступки человека, когда нам неизвестно, были ли его действия благонамеренными или злонамеренными.
В эту заповедь включается обязанность судить с хорошей стороны о каждом «ближнем», будь то мужчина или женщина, старик или ребенок. А родители обязаны приучать к этому своих детей. Многим детям очень нравятся книги Гади Поллака, в которых предлагается поупражняться в придумывании оправданий для поступков людей: Позитивное мышление и Позитивное мышление-2.
Этот закон не ограничен временем или местом, а также нет разницы, о каком виде нарушения идет речь. Даже если речь идет о заповедях, напрямую связанных со служением Творцу (молитва, соблюдение шабата, законы скромности), а не с межличностными отношениями, необходимо искать объяснение, при котором действие получит легитимацию.
То, что мы обязаны судить ближних в лучшую сторону, не освобождает нас от других постановлений Торы. Нельзя забывать, что Тора обязывает нас действовать, а не отворачиваться и молчать, когда другой еврей нарушает запрет. Нужно постараться помочь ему и обратиться с просьбой (или требованием) не нарушать запрета, а также предупредить его о возможных последствиях. Хотя мы и должны судить о человеке в лучшую сторону, но, когда картина совершенно ясна, нужно помочь товарищу и попытаться остановить его.
Поскольку Тора говорит, что судить благосклонно мы должны своих ближних, мудрецы объяснили нам, что ближним или дальним мы называем человека в зависимости от его духовного уровня.
Поступок человека, трепещущего перед Небесами, если можно его интерпретировать двояко, нужно судить в сторону заслуг, даже если логичнее было бы отнести это действие к плохим поступкам.
В случае со средним человеком, который боится нарушить, но иногда все же преступает границу дозволенного, то если его мотивы не ясны до конца, тоже нужно склониться к оправданию. И даже если его поступок скорее объясняется в худшую сторону — правильнее было бы не подозревать его ни в чем, а благочестивый человек должен трактовать их в сторону заслуг.
Если человек в основном грешит (злодей, раша), или в нем нет Б-гобоязненности — его следует судить в худшую сторону. Поскольку он намеренно нарушает серьезные запреты, мы можем предполагать, что, пока не раскаялся, он будет продолжать делать зло. Однако же, если это человек малознакомый, и его поступок не поддается простому объяснению — судят в сторону заслуг.
Статус человека, которого называют раша, не просто определить. Так называют того, кто, несмотря на предупреждения и наказания, упорствует в злодеяниях.
Если плохой поступок совершил всем известный преступник, или тот, кто часто поступает подло и проявляет неуважение к другим, то такой человек не может апеллировать к общественному мнению в поисках оправданий. Наоборот, в данном случае наши представления о негативных мотивах вполне допустимы и приемлемы. Можно расценивать его поступок как очередную подлость или обман, ведь обычно он именно так и поступает.
Нет обязанности оправдывать проступки тех евреев, которые сознательно и полностью отказались от традиций предков и всех законов Торы. Такие люди уже не входят в круг наших «ближних».
Когда все факты указывают на явное нарушение, человек не обязан придумывать нарушителю алиби и искать оправдание. Мы должны думать о человеке хорошо, но также нужно быть на страже, чтобы уберечь себя и других людей от возможного ущерба.
Например, если человек украл какую-то вещь, и нам известно, что он еще не вернул ее хозяину, нет необходимости считать, что укравший полностью раскаялся в содеянном, т.к. факты опровергают это. Что касается других нарушений в отношениях между людьми, то необходимо считать, что человек раскаялся в содеянном и попросил прощения.
Учиться оправдывать [↑]
Основная причина того, что человек оценивает других с плохой стороны, заключается в поверхностном взгляде и желании злого начала видеть во всем только недостатки и не видеть достоинства. Поэтому если человек видит, что другой совершает грех, а у него нет никакого оправдания этому поступку, ему следует вспомнить слова мудрецов: «Не суди другого, пока не окажешься на его месте».
У заповеди судить ближнего благосклонно есть много резонов. Во-первых, как было уже сказано, Б-г обращается с нами так же, как мы обращаемся со своими ближними. Если мы судим кого-либо в лучшую сторону, Б-г и нас будет судить подобным же образом — мида кенэгед мида (мера за меру). Поэтому, оправдывая человека в неясной ситуации, мы способствуем усилению Б-жественной милости к нам самим.
Во-вторых, когда мы приобретаем способность относиться к окружающему миру благожелательно, возрастает степень нашей религиозности. Никто не хочет первым совершить дурной поступок. Поэтому, если мы поверим другому человеку, что он ничего плохого нам сделать не хотел, нам самим впоследствии станет гораздо труднее совершить что-либо предосудительное.
Самый же важный смысл этой заповеди заключается в том, что ничто не предотвратит ссору лучше, чем полное доверие к другому человеку. Если мы считаем, что друг не сделал нам ничего плохого или что у него не было дурных намерений, то даже если он нечаянно и причинил нам боль, мы не рассердимся на него.
Надо понимать, что тот, кто осуждает людей, делает это из ложного чувства превосходства, подразумевая, что он сам не имеет того или иного недостатка. На самом деле, если у нас нет какого-то конкретного недостатка — наверняка есть какие-то другие, ведь идеальных людей не бывает. А подозревать невиновного человека напрасно — это одно из тех пяти нарушений (приводимых Рамбамом), совершая которые люди обычно не раскаиваются. В таких случаях обычно оправдываются: «Ничего плохого я не делал. Не причинил ему никакого вреда». Люди не понимают, что согрешили, заподозрив невиновного в грехе.
Умение оправдать ближнего, найти легитимную причину для его поступка, который кажется, на первый взгляд, греховным, — это то, чему может и должен научиться каждый из нас. Как и во многих других вопросах, тут всё дело в практике и в умении вовремя остановить поток своих негативных мыслей и сказать себе: «Стоп! Почему он мог так поступить?»
Например, вы стоите на автобусной остановке с тяжелой ношей, а мимо едет сосед в пустой машине и не предлагает подвезти:
а) Может быть, едет совсем недалеко;
б) Может быть, наметил подвезти нескольких человек;
в) Может быть, о чем-то мучительно размышлял и больше ни о чем был не в состоянии думать.
Или: вы ожидали, что некто пригласит вас к себе домой, а он не позвал.
а) Может быть, кто-нибудь в семье болен;
б) Может быть, он должен куда-то уйти из дома;
в) Может быть, в доме не было еды.
Если вы судите с лучшей стороны и предположение ваше неверно — все равно вы так выполняете мицву (заповедь) из Торы.
Находить объяснения и извинения в защиту наших ближних, чьи поступки часто кажутся неоправданными, — нелегкое дело. Но придерживаясь такой линии поведения повседневно, выбрасывая всяческие подозрения из головы, люди смогут сохранить нормальную, мирную атмосферу и не будут распространять сплетни и отрицательные эмоции.
«Побочный эффект» такого подхода обнаружит каждый, кто начнет искать оправдания для поступков ближних: постепенно негативные мысли начнут сменяться позитивными, настроение улучшаться, а сам он вскоре станет источником доброй благожелательной атмосферы для всех, с кем сталкивается в жизни.